Різні Божі Угоди - Біблійний Прапор

РІЗНІ БОЖІ УГОДИ

(Е. 15, розділ 11)

ЗАГАЛЬНІ ПОЯСНЕННЯ. АДАМОВА УГОДА. НОЄВА УГОДА. АВРААМОВА УГОДА. УГОДА САРИ. УГОДА, ЗВ’ЯЗАНА ПРИСЯГОЮ. УГОДА ЖЕРТВИ. ДАВИДОВА УГОДА. УГОДА ЗАКОНУ. НОВА УГОДА.

Розважання про різні Божі угоди розпочинаємо з відповідних визначень і пояснень. Слово угода по відношенню до Бога в Біблії вживається в трьох значеннях: (1) в значенні обітниць, які зобов’язують або одну сторону – одностороння або безумовна угода; або зобов’язують різні сторони, одна по відношенню до другої на певних умовах – двостороння угода або умовна; (2) в значенні подібних обітниць з усіма відповідними повчаннями, інституціями, зарядженнями і т.д. і (3) в значенні тих же обітниць з усіма відповідними повчаннями, інституціями, зарядженнями і т.д., а також слугами, які прислуговують підданим угоді цих обітниць, з усіма відповідними повчаннями, інституціями, зарядженнями і т.д. З того, що було подано вище, можна зауважити, що в кожному наступному значенні цього слова міститься все те, що було в попередньому значенні з додатком чогось більше. Тому ми можемо говорити про перше з цих значень як про угоду у вузькому значенні цього слова, про друге як про угоду в ширшому значенні, а про третє як про угоду в найширшому значенні. Усі ці значення є біблійними.

До деяких Божих угод були додані різні застереження, які не накладають обов’язків на підданих угодам, а є зарядженнями, які вони мають привілей вживати, щоб запевнити собі перебування в благословеннях, що випливають з угод. Наприклад, до угоди Сари доданий Заступник, Священик, Пророк і Цар, завданням якого є привести Тіло Насіння до такого стану, в якому воно могло б отримувати і тривати в благословеннях, що випливають з цієї угоди; однак відповідні обов’язки цього Заступника, Священика, Пророка і Царя по відношенню до Тіла Насіння не є обов’язками цього Тіла, а привілеєм користування благословеннями, які дає для них Той, хто займає згадані становища. До старої угоди Закону були додані: посередництво, священство, пророкування і царственість разом з відповідними функціями, які не були частинами угоди, що зобов’язували людей виконувати обов’язки цих становищ, тому що в дійсності вони не були частинами змісту угоди між Богом та Ізраїлем, але були зарядженнями, які сприяли успішній діяльності угоди для Бога й народу. Саме з цієї причини багато антитипів, що мають зв’язок з тими деталями, які були додані до угоди Закону, належать до Віку Євангелії, тобто до Христа і Церкви, а ті деталі з угоди Закону, які зобов’язували людей, є типами на певні деталі в Новій Угоді, які належать до Віку Тисячоліття. Це ж саме явище виступає в деяких деталях, доданих до Нової Угоди, а саме: там є Посередник, Первосвященик, Пророк, Цар і Суддя, доданий до Нової Угоди; однак це не означає, що це мало б зобов’язувати людей виконувати обов’язки Того, хто займатиме ці становища, а з тою метою, щоб Угода успішно діяла для Бога і людей. Для того, щоб не потрапити в замішання відносно угод, ми мусимо тримати в пам’яті правило.

Це правило про угоду з доданими частинами, які не зобов’язують людей, що знаходяться під цією угодою, але які через інші угоди зобов’язують їх урядників і які є привілеєм для підданих угоді, щоб вони могли їх вживати для запевнення собі благословень, що випливають з угод. Наприклад, легко може прийти замішання відносно часу діяльності Нової Угоди, якщо клас Христа, який становить Посередника, доданого до Нової Угоди, вважатимемо за підданих, а не за адміністраторів її застережень для благословення людей з причини єдності Христа (Голови і Тіла) в Угоді, Зв’язаній Присягою і їх посвячення. В Т.Р. 1935:51-61, 68-75 читач знайде 21 біблійний доказ того, що Христос (Голова і Тіло) не є під Новою Угодою.

Як приклади односторонньої угоди – тобто угоди, яка зобов’язує тільки одну сторону, або є безумовною обітницею чи обітницями – ми можемо навести тут Божу угоду, дану Ноєві, в якій Бог обіцяв, що більше вже не знищить потопом людського суспільства, тобто “символічної землі” [кажемо “символічної землі”, бо земля в буквальному значенні ніколи не була ані не буде знищена (Бут. 9:8-17)]; наступними такими угодами є: наше посвячення – угода жертви (Пс. 50:5); угода, що дає тінь, або так звана Авраамова Угода (Бут. 12:2,3), в якій стисло міститься весь Божий План; Угода, Зв’язана Присягою, частиною якої є Угода Сари (Бут. 22:16-18). Ці угоди зобов’язують тільки одну сторону, а тому є односторонніми угодами або безумовними обітницями. З цієї причини обидві Угоди – Авраамова і Сари – є постійно називані обітницями, що зобов’язують тільки Бога (Рим. 9:8, 9; Гал. 3:8-22, 29; 4:23-31; Євр. 6:12-19). Як приклади угод, що є умовними обітницями, які залежать від виконання певних зобов’язань, прийнятих сторонами угод або обітниць (двосторонніх угод), можемо навести Мойсеєву Угоду і Нову Угоду (Еф. 2:12; тут також долучені певні деталі з Авраамових обітниць). В першому випадку Бог та Ізраїль уклали взаємну угоду або контракт, причому Бог зі Свого боку обіцяв дати Ізраїлю життя, право на життя і життєві права, якщо Ізраїль збереже, подані Богом науки, інституції, зарядження і т.д. (Гал. 3:12, 10); Ізраїль зі свого боку обіцяв їх зберегти, оскільки Бог нагородить слухняних вічним життям (Вих. 24:3; Гал. 3:12; Повт. 30:15-20). Ці умовні обітниці становили Угоду Закону в її вузькому значенні. А те, що Нова Угода складається з обітниць, які взаємно учинять Бог і людина під час Тисячоліття і після Тисячоліття на певних умовах, є очевидним з пророцтва Єзекіїля 18:1-24. Ці умовні обітниці будуть становити Нову Угоду у вузькому значенні. Дві Божі Угоди умовного характеру становлять умови, що взаємно зобов’язують Бога та Ізраїль.

Як приклад вживання слова угода в другому, ширшому значенні цього слова, можемо навести Угоду Закону, яка складалася з вище названих умов обітниць, але також з наук, заряджень, інституцій і т.д., що були підставою угоди у вужчому значенні і становили зобов’язання сторін, які входили до угоди (Вих. 24:3, 7; 34:27, 28; Повт. 4:13; Ів. 1:17; Євр. 9:1-10; 10:1-4). В такому сенсі ця угода укладалася протягом 40 років (Євр. 8:9; 3:7-9), а її першими частинами були деякі (не всі) деталі Свята Переходу, дані їм до того, як вони залишили Єгипет; Шабат був їм даний перед їх прибуттям до гори Сінай, а деталі цієї угоди були їм дані при горі Сінай, де з ними була укладена умова або угода у вужчому значенні, незважаючи на те, що деякі деталі були їм дані від часу, коли вони залишили гору Сінай, до часу, коли вони вже були готові увійти до Ханаанської землі (Вих. 12:14-50; 16:22-30; 20-23 розд.; а також численні тексти в Кн. Левит, Числа і Повторення Закону). Науки, зарядження, інституції і т.д. (які містяться особливо в Новому Заповіті), за допомогою яких Бог показує обітницю, зв’язану присягою в обрисах Угоди Сари щодо Христа (Голови і Тіла), теж подібно треба вважати частиною Угоди, Зв’язаної Присягою щодо Христа (Голови і Тіла) в другому значенні цього слова. Так само всі тисячолітні зарядження, інституції, науки і т.д. будуть – разом з обітницями Нової Угоди – Новою Угодою в ширшому значенні цього слова.

Як приклади вживання слова угода в третьому найширшому значенні, наведемо Угоди: Мойсея, Сари, а також Нову Угоду в тому випадку, коли вони типічно представлені як жінки Бога (Гал. 4:21-31; Іс. 54; 60:6 порівняй з Бут. 25:1-5). Це вимагає вияснення, а після вияснення – доказу. В додатку до умовних обітниць Угоди Закону і їх відповідних наук, інституцій, заряджень і т.д., угода в цьому третьому значенні охоплює кожного Ізраїльтянина з його можливостями служби науками, інституціями і зарядженнями угоди, тобто забезпеченнями угоди, для своїх співбратів Ізраїльтян, які, будучи так забезпечувані, є дитиною або дітьми Угоди Закону. Добре зауважмо цю різницю: тут ідеться не стільки про самих осіб, як про можливості цих осіб. Коли Ізраїльтяни служили забезпеченнями Угоди один одному, то вони діяли як матір – антитипічна Агар (Гал. 4:24, 25), а коли були годовані цими забезпеченнями через своїх братів, то діяли як дитина – антитипічний Ізмаїл (Гал. 4:25, 29, 30).

З цієї точки зору на першому місці Мойсей був тією матір’ю, але не з огляду на його здатність давати забезпечення Угоди (з цього огляду він був Посередником Угоди), а з огляду на його здатність застосовувати ці забезпечення до ізраїльського народу потім, коли вони вже були дані. Для допомоги Мойсеєві були додані старші з народу, а особливо дванадцять князів, 70 суддів і священики, які, з огляду на свою здатність служити Ізраїлю забезпеченнями Угоди, були на другому місці частиною тієї матері. Згодом до них було додано Левітів, батьків, пророків, а потім кожного, хто хотів би вчити своїх співбратів Ізраїльтян цим забезпеченням. Таким чином, усі ті з ізраїльського народу, хто був здатен годувати своїх співбратів словом (і т.д.) Угоди, були тією матір’ю. В такому здійсненні функції годування вони були жінкою Єгови – антитипічною Агар, що годувала Ізраїльтян як своїх дітей. Ця жінка існувала ще до того, як вони прийшли до гори Сінай. Вона вже була в особі Мойсея, Аарона і старших Ізраїлю, які навчали весь народ загалом, а також в особі голів родин, які навчали свої родини особливо про деякі зарядження Свята Переходу, які функціонували вже в Єгипті, звідки – як нас Бог запевняє – покликав Ізраїля, Свого Сина (Ос. 11:1). В даному випадку Мойсей не був дружком Молодого, тому що дружко Молодого не міг бути вжитий ані потрібний для жодної з Отцівських символічних жінок, так як це представлено в Авраамі, який без жодного дружка Молодого взяв свою рабиню Агар за наложницю, а не за жінку в повному значенні; так само зробив з Кетурою (Бут. 25:5, 6). Будучи наложницею (а Сара була жінкою в повному значенні), Кетура не могла бути наступницею Сари і зображувати те, що й вона. Кетура не могла бути такою ще й з іншої причини, а саме: її сини не були співспадкоємцями з Ісааком, а були відправлені з дому Авраама, щоб не брати участі з Ісааком у його спадщині (Бут. 25:5, 6).

[В ізраїльському народі існував звичай, що від заручин до шлюбу всі зв’язки між зарученими здійснювалися через дружка, визначеного для цієї цілі, якого називали дружко молодого (Ів. 3:29 – з бібл. словн.). З цієї точки зору брат Джонсон пише, що Мойсей в цьому випадку не був дружком Молодого, бо такий не був потрібний – прип. перекл.].

Тепер перейдемо до Угоди Церкви, яка діє сьогодні, в третьому значенні цього слова. Вона складається з обітниць, зв’язаних присягою (тільки в застосуванні їх до Христа – Голови і Тіла), з усіма опрацюваннями, які знаходимо в багатьох текстах Старого Заповіту і у всіх текстах Нового Заповіту, і з братів, які здібні прислуговувати один одному в цих справах. А тому матір, в останньому обрисі третього значення цього вислову, складається з братів, які прислуговують співбратам, вияснюючи забезпечення Угоди. Тими прислуговуючими братами є: перш за все наш Господь, потім Апостоли, потім пророки (як Старого Заповіту, так і неапостольські вчителі загальної Церкви протягом Віку Євангелії), потім євангелісти, далі пастирі або вчителі, і, нарешті, неофіційні брати в Церкві, що мають здібності годувати співбратів забезпеченнями Угоди. Отже, в остаточному аналізі, антитипічна Сара в останньому обрисі Угоди в найширшому значенні цього слова складається, окрім письменників Старого Заповіту, з усіх членів Малого Стада, здібних служити один одному, тоді як Ісаак зображує цих самих осіб, за винятком письменників Старого Заповіту, в значенні отримування їжі один від одного. Єдиним винятком в цьому випадку є наш Господь. Його брати з Малого Стада не годували Його; але годували Його письменники Старого Заповіту, які є частиною антитипічної Сари, як це буде показано пізніше. В майбутньому Віці Нова Угода, як жінка Єгови в третьому значенні цього слова, буде охоплювати відповідні обітниці, науки і т.д., а також тих, котрі будуть їх застосовувати до реституційного класу: (1) Христа (Голову і Тіло), (2) Велику Громаду, (3) Старожитніх і (4) Молодих Гідних, (5) віруючий Ізраїль і (6) всіх вірних з реституційного класу (Мат. 25:34-40).

Тепер подамо біблійний доказ на третє значення слова угода, коли про нього говориться як про жінку Єгови. Обговорюючи Угоду Закону і ту частину Угоди, Зв’язаної Присягою, яка відноситься до Христа (Голови і Тіла), Ап. Павло в посланні до Галатів 4:21-31 в символах жінок Єгови (Бога, а не Христа) називає Сару як тип другої угоди, а Агар як тип першої угоди. На доказ того, що Сара є матір’ю всіх членів Христового класу в тому значенні, що вони здатні бути годовані нею, Апостол цитує Ісаю 54:1. Подібно як Сара, котра від молодості аж до пізньої старості залишалася безплідною, хоча була заміжньою, так само й та, до котрої стосуються цитовані слова, була безплідною від молодості до пізньої старості, незважаючи на те, що була заміжньою (6 в.). І так як Сара почувалася як покинута вдова, перебуваючи, з приводу своєї безплідності, в приниженні і жалі, тоді як інша – Агар, була взята на її місце, так само й та, до котрої скеровані ці слова, почувалася ніби покинута вдова, перебуваючи, з приводу безплідності, в приниженні і жалі (4, 6, 7 в.), тоді як інша (Угода Закону як антитипічна Агар) була взята на її місце. І так як Сара, умовно кажучи, знову була прийнята за жінку і народила Ісаака, так само й та, про котру тут йде мова, була прийнята знову за жінку і стала матір’ю дітей свого Чоловіка – Бога (5-8 в.). Її Чоловік присягнув (9 в.), що буде їй вірним і дасть добробут її дітям, а це було обітницею безумовної Угоди, подібно як угода, дана Ноєві після потопу. Вчинена для неї (жінки) присяга доводить, що вона не є тільки обітницею, яка зв’язана присягою. Порівняння 17 вірша з 9 і 10 доводить, що вона складається з Господніх слуг, поєднаних присягою з Його угодою, підтвердженою присягою. Це доводить, що антитипічна Сара – це обітниця, зв’язана присягою, що дана Христові (Голові і Тілу) з усіма її біблійними опрацюваннями, а також слугами, які застосовують її до Божих дітей – до Христа (Голови і Тіла) в Угоді, Зв’язаній Присягою. Таким чином наш перший доказ з послання до Галатів 4:22-31 та Ісаї 54:1-17 вказує, що наше третє визначення слова угода є правильним. Тоді, коли вона (Угода) була безплідною і практично покинутою, то особами, які служили тій частині Угоди Сари, були вірні Старого Заповіту, смуток, служба і страждання яких описані в Ісаї в 54 розділі, Євреїв 11 і 1 Пет. 1:10-12.

Інший доказ третього визначення знаходиться в Діях 3:25. В попередніх віршах Св. Петро сказав, що всі пророки – почавши від Еноха (який виступав в образі Мелхиседека), Ноя і Авраама (Юда 14,15; Бут. 9:26, 27; 20:7) – передвістили часи, коли Христос (Голова і Тіло) повернеться в Тисячолітті і запровадить відсвіження, дослівно – буйний розквіт зростаючої і зеленої трави, яка була скошена і висохла від сонця, але знову росте після рясних дощів, які на неї впали. Це зображує реституцію всього, що було втрачене внаслідок гріхопадіння Адама – повернення кожної деталі образу і подоби Бога. Апостол Петро, йдучи далі, згадує про дві частини матері Божих дітей. А після того як він цитує третю обітницю Угоди, Зв’язаної Присягою, ми відразу ж розпізнаємо, що це антитипічна Сара. Цими двома частинами матері є: (1) Угода, Зв’язана Присягою (Бут. 22:16-18) – це видно із процитованої Св. Петром частини цієї Угоди: «І в насінні твоїм усі народи землі благословенні будуть!» (Бут. 22:18) і (2) пророки, котрі писаннями Старого Заповіту служили Христові (Голові і Тілу) в різних опрацюваннях усіх трьох обрисів цієї угоди (1 Пет. 1:10-12). «Сини ви (1) пророків і (2) того заповіту, що Бог вашим батькам заповів, промовляючи до Авраама: «І в насінні твоїм усі народи землі благословенні будуть!» Св. Петро звертається до них як до синів (дітей) антитипічної Сари, тому що попередня частина його проповіді, яка складалася із цитат зі Старого Заповіту, вже привела їх, як посвячених в Мойсеї Ізраїльтян, до Христа через віру (1 Кор. 10:1, 2); а в 6 вірші Апостол каже їм, що це благословенство від Бога в Христі було заплановане для очищення їх від усякої людської нечистоти (2 Кор. 7:1).

Ще один доказ цього третього визначення виражений Св. Павлом в посланні до Галатів 4:19, який випереджає і є вступом до вияснення Павлом типів Сари і Агар. В цьому уривку Св. Павло виразно представляє себе як частину матері (нею є антитипічна Сара) духовних Божих дітей і каже, що він як матір «народжував їх в муках», а це, зрозуміло, є функцією матері: «О мої дітоньки, яких я знову народжую в муках, доки Христос вообразиться у вас». Через те, що Апостоли Іван і Петро є частиною цієї матері, то тих, кому вони служать цими обітницями, вони називають своїми дітьми (1 Ів. 2:1, 12, 14, 18, 28; 1 Пет. 5:13). Ці докази в показують біблійні підстави трьох визначень.

Тепер подамо деякі деталі на тему Адамової Угоди, яка була умовною угодою. Між Богом і Адамом не було писаної угоди, але існувала угода сама по собі, з огляду на те, що Адам був створений на Божий образ і подобу як досконала людина. Батько Адам, будучи створений на Божий образ на людському рівні, мав усілякі права, які належать досконалій людині. Бог йому дав, як право на життя, привілей досконалого існування на так довго, як довго він залишатиметься в гармонії з справедливістю. Бог йому також дав життєві права: привілей посідання досконалого тіла з досконалим життям, привілей розмноження людського роду з досконалим життям, привілей досконалих кліматичних, сприятливих для здоров’я умов, досконалі продукти харчування, привілей досконалих домашніх, атмосферних та інших умов, привілей контролю над землею як її володар і над усім, що на ній є, а також привілей досконалого спілкування з Богом і людиною. Ці благословенства підлягали під умову послуху, бо існувала угода, яка охоплювала Бога і Адама (Ос. 6:7). Як довго Адам дотримувався своєї частини угоди, так довго Бог дозволяв йому користуватися правами, які Він надав йому в дарунок при його створенні. Право на життя і всі супровідні йому життєві права були подаровані Адамові при його створенні на умовах. Він міг посідати їх так довго, як довго залишався в згоді з умовою, на якій він їх отримав. В Осії 6:7 знаходимо згадку про порушення цієї угоди: «Вони заповіта Мого порушили, мов той Адам, вони там Мене зрадили». Це був очевидний акт зради Адамом Бога. Хоча по природі його тенденції були скеровані до Бога, однак він порушив їх, впадаючи в гріх. Його любов до жінки розвинулася до такої міри, що перевищила любов до Бога як найвищу річ в його житті. Це було переступом угоди, за що він поніс кару смерті, будучи відкиненим від Бога і від спільності угоди з Ним, віддаленим від Бога через вирок смерті, виданий йому і матері Єві, яка разом з ним зламала угоду.

До появи гріха стосунки між Адамом і Богом були дуже приязні. Ці стосунки були такими, що Бог розмовляв з Адамом, а Адам з Богом, причому, розуміється, що Єгова вів розмови з Адамом через Логоса, який ще не став людиною, але був Божим представником у цій справі. В зв’язку з цим ми бачимо, що це дійсно була угода, укладена в самій істоті його (Адама) буття. Саме цією угодою він погордував і відкинув її тоді, коли почав любити свою жінку більше, ніж любив Бога. Замість того, щоб відважитися жити без неї, він, з любові до неї, вирішив, що воліє померти разом з нею. Тому він свідомо вибрав самогубство, полюбивши жінку більше, ніж Бога, якого повинен любити перш за все. Бог дозволив Адамові мати доступ до всіх дерев у саду за винятком одного дерева, дерева пізнання (досвідчення) добра і зла. Споживання плоду з того дерева принесло досвідчення зі злом, тоді як стриманість від споживання з нього постійно давала досвідчення з добром. Адам жив би завжди, якби був слухняний щодо наказу. Без сумніву, Бог дав би йому інші проби і досвідчення для його випробування з інших точок, але цієї проби було достатньо, щоб показати, що Адам обожнював свою жінку, замість того, щоб шанувати Єгову.

Його права були забрані від нього, але йому було дозволено вживати рештки тих прав аж до часу, коли поступово внаслідок процесу вмирання вони були повністю відняті від нього в момент смерті (Бут. 2:7; 3:19; Рим. 5:12-14). Хоча він вже не мав права на життя і життєвих прав, то Бог ще дав йому привілей поступової, а не раптової смерті. Все, що залишилося в батька Адама після вироку, то це згасаюче життя в недосконалих життєвих умовах. Ось таким був стан, в який потрапив Адам: втрата усього, чим Він був, що мав і на що мав право – своє право на життя і життєві права.

Іншою угодою є Угода з Ноєм, яку ще називають Угодою Веселки. Це безумовна угода, тобто обітниця, яку Бог учинив по відношенню до людського роду. Опис про цю угоду знаходиться в Бут. 9:12-17 і в Іс. 54:9. До потопу над небозводом навколо землі розтягався водяний «перстень», котрий був останнім із семи, що впали на землю протягом процесу творення. Цей перстень був утворений з чистої води і впав у формі дощу, що тривав 40 днів і 40 ночей. Після потопу Бог вчинив так, що перший раз з’явилася веселка. «І Бог промовляв: Оце знак заповіту, що даю Я його поміж Мною та вами, і поміж кожною живою душею, що з вами, на вічні покоління: Я веселку Свою дав у хмарі, і стане вона за знака заповіту між Мною та між землею. І станеться, коли над землею Я хмару захмарю, то буде виднітися в хмарі веселка. І згадаю про Свого заповіта, що між Мною й між вами, і між кожною живою душею в кожному тілі. І більше не буде вода для потопу, щоб вигубляти кожне тіло. І буде веселка у хмарі, і побачу її, щоб пам’ятати про вічний заповіт між Богом і між кожною живою душею в кожному тілі, що воно на землі. І сказав Бог до Ноя: Це знак [символ] заповіту, що Я встановив поміж Мною й поміж кожним тілом, що воно на землі». Зрозуміло, що поки водяний перстень розтягався над небозводом, то не могла сформуватися під ним жодна хмара, ані не могла з’явитися веселка, тому що вода спричинювала певного роду притемнення на землі. Але коли водяний перстень за 40 днів і 40 ночей впав на землю, тоді виникла можливість появи веселки, яка з’явилася тоді вперше. Для Ноя і його сім’ї це було доказом, що земля вже більше не буде знищена потопом. Хоча Бог наприкінці Віку Євангелії знищить суспільство за допомогою символічного вітру, землетрусу й вогню, то, однак, вже більше не знищить землі потопом в буквальному значенні, так як знищив людство під час потопу за днів Ноя. Цей потоп дав Ноєві, нам і всьому людству запевнення, що Бог вже більше не спровадить потопу, який би покрив цілу землю, тому що вгорі над небозводом немає водяного персня, який міг би знову впасти у вигляді довготривалого дощу. Хоча тепер є дощі, але жодного з них не вистачить для покриття цілої землі. Те, що потоп за часів Ноя покрив цілу землю, ми бачимо хоча б з того факту, що в північному Сибіру знайдено мастодонтів, антилоп і косуль із зеленою неперетравленою травою в шлунку. А це доводить, що вони були захоплені зненацька і раптово заморожені, як в холодильнику. Деякі музеї мають справжні експонати, інші мають тільки макети, які є абсолютним доказом того, що раптово на цілій землі аж по північний полюс розлилися води потопу, який буквально покрив цілу землю і змів усі живі творіння за винятком тих, яких Ной розмістив у ковчезі. Льодові тріщини на скелях завжди біжать в північному або південному напрямку, вказуючи на тиск, який виник на полюсах. Бог дотримується і завжди буде дотримуватися Своєї угоди, що вже ніколи не знищить землі потопом, хоча то тут, то там можуть проходити локальні зливи.

Наступна угода, на яку ми повинні звернути увагу, це Авраамова Угода. Текст, який про неї говорить, знаходиться в Бут. 12:1-4: «І промовив Господь до Аврама: Вийди зі своєї землі [з Уру Халдейського], і від родини [кровних] своєї, і з дому батька свого до Краю, який Я тобі покажу [Ханаанського Краю]. І народом великим тебе Я вчиню [тим великим народом буде: по-перше дійсний тілесний Ізраїль, по-друге дійсний духовний Ізраїль], і поблагословлю Я тебе [Бог обіцяв, що рясно його ощасливить], і звеличу ймення твоє [в англ. «зроблю твоє ім’я великим» – дам тобі велику репутацію, великий уряд і велике становище поміж Божого народу], – і будеш ти благословенням [будеш приводом благополуччя для багатьох]. І поблагословлю, хто тебе благословить [тих, хто вчинить для нього добро, Бог буде благословляти], хто ж тебе проклинає, того прокляну [тих, хто (навіть часто виступаючи як представники Бога) відкине його – Бог прокляне]. І благословляться в тобі всі племена землі [тут дана обітниця, що всі народи землі будуть благословенні через Авраамове насіння]. І відправивсь Аврам [з Уру Халдейського], як сказав був до нього Господь, і з ним пішов Лот [супроводжував його в цій подорожі]».

Коли Авраам був ще в Урі Халдейському, то Бог запропонував укласти з ним угоду (Дії 7:2, 3), але прив’язав до цього певні умови, які Авраам мусив виконати перед тим, як Бог уклав з ним угоду. До цих умов належало: залишення (1) свого краю, (2) своїх кровних, (3) дому свого батька і (4) похід до вказаної землі, яка виявилася Ханаанською землею (Бут. 12:1). Тільки після того, як Авраам виконав ці умови, Бог уклав з ним угоду. Через подані вище чотири проби Авраам мав довести своє підданство, щоб бути гідним угоди, причому це він мав показати до того, як Бог дав (затвердив) цю угоду. Хоча в Урі Халдейському Авраму на умовах була запропонована угода, то вона не була йому дана (затверджена) аж до часу, коли виконав умови, від яких вона залежала. А коли умови були виконані, то угода була «затверджена» (Гал. 3:17). З цього виникає, що угода не була йому дана (затверджена) в Урі Халдейському, а при його вході до Ханаанської землі. Св. Степан каже нам, що в Урі Халдейському Аврааму було запропоновано виконати ці умови, але ні слова не каже про те, що в Урі Халдейському з Авраамом була укладена (затверджена) угода. А зв’язок між текстом Бут. 12:1 і Бут. 12:2, 3 доводить, що умови, згадані у 1 в., мусили бути виконані до того, як обітниці з 2 і 3 в. стали власністю Авраама. Коли ці умови були виконані, то Бог «затвердив» по відношенню до нього угоду, а Св. Павло каже, що через 430 років після «затвердження» угоди був даний Закон (Гал. 3:17).

Бог так вподобав, щоб послужитися Авраамом і його трьома жінками (а точніше, однією жінкою, Сарою, і двома наложницями Агар і Кетурою – Бут. 25:6), щоб зобразити справи, пов’язані з трьома великими угодами. Ця початкова і всеохоплююча угода з Авраамом записана в Бут. 12:2, 3. Складається вона із семи частин або ж семи обітниць і є Божим Планом в мініатюрі. Всі пізніші Божі угоди є ефективними через те, що вона обіцяє. Перша обітниця «Народом великим тебе Я вчиню» стосується в антитипі до всього насіння загалом, але спеціально стосується до Христа (Голови і Тіла) – народу, що приносить плоди, народу святого (Мат. 21:43; 1Пет. 2:9). Ця перша обітниця Авраамової Угоди розвинута в Бут. 22:16-18, де вона виступає як Угода, Зв’язана Присягою, бо Бог додав до неї присягу (Бут. 22:16; Євр. 6:13-21). Ця угода складається з двох частин, небесної і земної, як на це вказують вислови: насіння як «зорі на небі» і насіння як «пісок на березі моря». Кожна частина цього насіння в свою чергу поділена на два класи: небесна – на Мале Стадо і Велику Громаду, а земна – на Старожитніх і Молодих Гідних. Остаточно насіння повністю буде включати в себе також вірний реституційний клас, а особливо Євреїв в їх характері благословення всього людства (Рим. 11:29; Мат. 25:34-40). Та частина Угоди, Зв’язаної Присягою, яка є розвитком тільки першої обітниці початкової Авраамової Угоди і яка стосується до Христа (Голови і Тіла), зображена в Сарі. Сара не є типом тих частин Угоди, Зв’язаної Присягою, котрі розвивають Велику Громаду, Старожитніх і Молодих Гідних, а також вірний реституційний клас. Вона зображує тільки ті обітниці, котрі розвивають Христа – Голову і Тіло – Гал. 3:15-29; 4:23-31; Рим. 9:7-9. З Дій Св. Апостолів 3:25 можемо зауважити, що частина Угоди, Зв’язаної Присягою розвинула Старожитніх Гідних. Тут Св. Петро звертається до певних правдивих Ізраїльтян, що визнавали Христа і були з класу Старожитніх Гідних, що жили наприкінці Єврейського і на початку Євангельського Віків і яким був даний привілей перенесення їх до небесної частини, зображеної в Сарі в Угоді, Зв’язаній Присягою. Частково текст до Євреїв 6:12-17, а також весь 11 розділ до Євреїв, особливо 39 вірш доводять, що Старожитні Гідні були піддані Угоді, Зв’язаній Присягою в її земній частині. З деяких інших текстів Св. Письма (не таких ясних, як наведені вище) ми робимо висновок, що Велика Громада і Молоді Гідні теж подібно розвиваються через дві інші частини Угоди, Зв’язаної Присягою; це також відноситься і до вірного реституційного класу (Євр. 11:12). Ці частини Угоди, Зв’язаної Присягою не представлені в жодній з Аврамових жінок.

Те, що Угода Закону є зображена в Агар (втеча), котра була додана до Сари (княгиня), виразно навчає послання до Гал. 4:23-31. Та частина початкової Угоди, що обіцяла потомство (насіння), була насамперед дана без присяги, як перша обітниця первісної Авраамової Угоди і була за 430 років до Закону. Цей факт був зображений в тому, що Сара була справжньою жінкою Авраама ще задовго до того, як він взяв Агар як наложницю. Але, як наложниця народила сина раніше ніж Сара, так само й Угода Закону розвинула тілесний Ізраїль до того, як антитипічна Сара розвинула духовний Ізраїль. Пізніше, під час відлучення антитипічного Ісаака (Христового класу) в жниві Єврейського Віку, Угода Закону і тілесний Ізраїль, як продукт цієї Угоди, були відкинені (Гал. 4:29, 30) і залишилися відкиненими (Рим. 9-11 розділи; Гал. 4:29, 30), так само як Агар і Ізмаїл залишилися відкиненими протягом решти життя Сари, а це відповідає тому, як Ізраїль був впертий і відкинений Богом аж до часу доповнення повного числа вибраних (Рим. 11:25-27). Тому Сара в подальшому перебігу зображує той факт, що найвища фаза Угоди, Зв’язаної Присягою розвивала Христовий клас від Йордану (Мат. 3:13-17; Дії 10:38; 3:25; Рим. 11:7-9; Гал. 3 і 4 розд.) аж до кінця Віку Євангелії – часу повернення Ізраїлю до стану ласки.

Після смерті Сари Авраам взяв собі наложницю Кетуру (кадило), яка зображує Нову Угоду. Тому, після Віку Євангелії, коли Угода Сари перестане діяти, якщо йдеться про розвиток насіння, Бог прийме іншу угоду, як символічну наложницю. Однак, хтось міг би запитати, звідки ми можемо знати, що Кетура зображує Нову Угоду? Відповідаємо, що доводить це Іс. 60:6, 7. Цей розділ, без сумніву, в образі міста Сіон описує правління Христа під час Тисячоліття (14 в.); ця ж сама думка міститься у вислові «Новий Єрусалим» в Об. 21. Кедар (темний) і Невайот (височини) з 7 вірша – це старші, а тому головні сини Ізмаїла (той, кого Бог слухає – Бут. 25:13) і вони зображують дві частини Ізраїлю так, як вони означені в поділеному царстві: Ізраїль (десять поколінь на чолі з Єфремом) і Юда (два покоління на чолі з Юдою), і так само це представлено в класичному тексті про Нову Угоду (Єр. 31:31-34). Дванадцять синів Ізмаїла (Бут. 25:16) зображують дванадцять поколінь Ізраїлю. З цього виникає, що 7 вірш вказує, як потомки Якова в їх поділі на дві групи, з якими безпосередньо буде укладена Нова Угода, будуть благословенні зарядженнями Тисячоліття – зарядженнями Нової Угоди. З Кетурою Авраам мав шестеро синів (Бут. 25:2). Правильний переклад тексту Іс. 60:6 повинен звучати: «дромадери (одногорбі верблюди – приміт. перекл.) з Мідіяну [битва; один з синів Кетури], навіть з Ефи [темрява; первородний син Мідіяна]». Шева (присяга) був первородним сином Йокшана (птахолов, переможець впавших ангелів), як ще один із синів Кетури. Тому розуміємо, що сини Кетури, Мідіян і Йокшан, зображують реституційний клас і клас Гідних; Ефа зображує тих, котрі тепер знаходяться в темряві, але будуть переможцями в Тисячолітті, тоді як Шева зображує Старожитніх Гідних, а Дедан (низький), також син Йокшана, зображує Молодих Гідних у Віці Тисячоліття під Новою Угодою. Вони, як вказує текст Іс. 60:6, будуть в Тисячолітті благословенними і самі будуть благословенством. Це доводить, що вони є під Новою Угодою, котра, як ми вище показали, буде Угодою Тисячоліття. Це в свою чергу доводить, що Кетура зображує Нову Угоду. Типічна спорідненість Сари, Агар і Кетури доводить, що перша з них зображує Угоду, яка розвиває Христа, друга – Угоду, яка у Єврейському Віці розвинула тілесний Ізраїль, а третя – Нову Угоду, яка настане, коли перша і друга Угоди перестануть діяти.

Тепер розглянемо обриси Сари з Авраамової Угоди, яка часто називається Угодою Сари або Угодою Ласки. Хочемо ми розглянути сім напрямків думок, які з цим пов’язані: зміст цієї Угоди, її природа, цілі, час дії, тип, знак і нагорода. Насамперед розглянемо її зміст.

Ті частини Авраамової Угоди, що відносяться до Божих обітниць щодо Христа (Голови і Тіла), містяться в Угоді Сари, як це виражено в Бут. 22:17, 18 і Гал. 3:16, 29. Бог сказав: «…Розмножу потомство твоє, немов зорі на небі; …потомство твоє внаслідує брами своїх ворогів; і в потомстві твоєму будуть благословенні всі народи землі». Ці обриси Сари, тобто частини цієї Угоди, є названі нашою (Христа – Голови і Тіла – прип. перекл.) матір’ю (Гал. 4:24, 26-31). А тому ці три обітниці становлять нашу матір і в Біблії ми часто знаходимо згадки про ці обітниці як про нашу матір (Іс. 54:1-17). Це насуває питання: «Чому Біблія так подає?» Чинить вона так тому, що ці обітниці для нас як Нових Створінь є тим, чим є матір для плоду. Матір постачає поживу і можливості розвитку аж до часу, коли плід стає приготований до народження. І це охоплює в собі речі, котрі ці обітниці нам дають. Вони постачають поживу для розвитку нового розуму. Ця думка не є фантазією, але фактом, який добре відомий всім вірним з досвіду.

Придивімося, що міститься в цих трьох обітницях, розглянувши кожну з них по черзі. «Розмножу потомство твоє, немов зорі на небі». Думка, виражена тут, не буде добре зрозумілою, якщо ми не візьмемо під увагу частину обітниці, яку ми проминули в даній цитаті як таку, що не належить до Угоди Сари. Частина, яку ми проминули, належить до Авраамової Угоди, але не є частиною Угоди Сари. Угода Сари складається з тих частин Авраамової Угоди, які розвивають тільки Мале Стадо. Саме тому ми проминули другу частину першої обітниці, котра відноситься до земного насіння, яке прирівняне до піску на березі моря. Ці обітниці взаємно пояснюють одна одну. Зорі – це небесні тіла, а пісок на березі моря – земна річ. З огляду на це, тут виступає думка про два насіння – небесне і земне. З такої точки зору ми хочемо тут вести мову про обітниці, що відносяться особливо до небесного насіння, бо тільки його матір’ю є Сара.

Обітниця «розмножу потомство твоє, немов зорі на небі» вказує на те, що це насіння буде духовне. А це дає багато для роздумів. Перш за все, в цьому міститься думка, що насіння буде духовним по природі, так якби звучало: «Насіння твоє стане насінням Божим, а потомство твоє колись матиме нетлінні тіла і нескінченне життя». Їхні тіла матимуть здатність переміщатися в просторі так швидко, як сьогодні це роблять наші думки. Для їхніх тіл не буде існувати таких перешкод як двері, стіни чи грати, так як це ми бачили, коли Ісус після Свого воскресіння увійшов до горниці, в якій зібралися Його учні, хоча двері були замкнені з причини страху перед Євреями. Вони матимуть тіла, які будуть цілковито під контролем досконалої волі, будучи здатні чинити те, що воля їм наказує. Ті тіла ніколи не будуть опиратися наказам досконалої волі. Такі тіла не будуть підлягати втомі, голоду, спразі, хворобі чи стражданням. Їх тіла будуть наповнені еліксиром життя. Все це і значно більше виражає перша обітниця.

Є також ще інші речі, що містяться в цій обітниці. Вірні, котрі будуть мати Божественні тіла, мусять спочатку посісти Божественні серця і уми. Це видно з самої природи речей: якби хтось, наприклад, мав розум пса в своєму людському тілі, то посідав би й характер пса; а якби хтось мав людський розум в Божественному тілі, то посідав би також і людський характер, котрий виглядав би дивно не на своєму місці в Божественному тілі і був би недосконалістю замість обіцяної найвищої досконалості. Отже, слова «розмножу потомство твоє, немов зорі на небі» означають, що ми матимемо Божественне серце і розум. Бог зобов’язується розвивати в цьому насінні уми і серця подібні до тих, які мав Господь Ісус, які Бог в Ньому розвинув. Ця обітниця допомагає розвинути такий розум і серце і в цьому сенсі вона є для нас матір’ю. Тримаючись цієї обітниці в розумі і серці, тобто присвоюючи її собі з небесної поживи, ми розвиваємося на подобу Отця і Сина. Отже, ми можемо прагнути і сподіватися, що будемо посідати характери, подібні до характеру Небесного Отця і Господа Ісуса. Можемо цього прагнути й очікувати, якщо ми вірні в уживанні Божого Духа, Слова і Провидіння з метою здобуття такого характеру і відповідних йому тіл.

Однак, ця обітниця охоплює ще більше. Якщо ми будемо мати серця і уми розвинуті і приготовані до духовних тіл Божественної природи, то будемо також мати духовні, Божественні краєвиди і духовних товаришів. Справді, ми були б дуже самотніми без духовних товаришів. В таких товаришах знаходимо радість і щастя. Саме з цієї причини ця обітниця охоплює дальшу думку, що насіння буде мати радість в товаристві, яке буде відповідати їх духовному стану. Тому вони матимуть благословенний привілей предстати, бачити і спілкуватися з Богом як сини і спадкоємці. Більшого благословенства не можна собі уявити. Отже, вірно вживаючи Божого Духа, Слово і Провидіння, нам можна прагнути й очікувати, що ми осягнемо Божественний характер і тіло, а також благословенний привілей бачити Бога і спілкуватися з нашим Небесним Отцем як Його сини і спадкоємці.

Ще інша думка міститься в цій обітниці. Нам буде дозволено спілкуватися й бачитися з іншою великою духовною істотою – нашим дорогим Відкупителем. Через вірне вживання Божого Духа, Слова і Провидіння ми можемо прагнути й сподіватися, що побачимо нашого дорогого Відкупителя, спілкуючись з Ним як брати і співспадкоємці! Яка славна обітниця! Який благословенний привілей! Говорячи образною мовою, Єгова організував торгівельну фірму, яку можна б назвати «Єгова і Сини»; а ми, якщо залишимося вірними, можемо стати спільниками цієї фірми, внаслідок чого могтимемо завжди бачити й спілкуватися з Богом, бачити й спілкуватися з нашим дорогим Спасителем, бачачи Їх око в око, обличчя в обличчя, виявляти Їм нашу любов і відчувати Їх любов, а також ділити з Христом всі багатства, якими Його наділив Бог.

Нашим привілеєм також буде, бо і це охоплює обітниця, вічно бачити і бути спорідненими з Христовим тілом як його члени, а особливо з Апостолами, пророками, євангелістами, пастирями, вчителями й іншими братами з Віку Євангелії, знаними нам і незнаними. Яка благословенна спільність! Яким великим благословенням буде зустріти Св. Павла, Св. Петра, Св. Івана, Св. Якова та інших з подібним духом і бути вічно з ними спорідненими як брати і співспадкоємці! Тому ми можемо прагнути й очікувати цього благословенного привілею, вірно вживаючи Божого Духа, Слово і Провидіння!

В цій обітниці міститься також і те, що ми, вірно вживаючи Божого Духа, Слово і Провидіння, можемо прагнути й очікувати можливості бачити і спілкуватися з Великою Громадою, з Ангелами, а також з Старожитніми і Молодими Гідними. Зауважмо тут різницю у висловах: з одного боку можемо бачити і бути споріднені, тобто бути спільниками з Богом і Христом, але з іншого, хоча можемо прагнути й очікувати, що будемо бачити й перебувати з класом Великої Громади, з Ангелами, а також з Старожитніми і Молодими Гідними, то, однак, не будемо мати з ними спільної частки, оскільки будемо з Христового класу. Мале Стадо буде виключною групою духовних істот. Однак це буде річчю, гідною пожадання, і річчю, якої ми можемо сподіватися на підставі обітниці Господа, що будемо бачити таких добрих істот, якими будуть члени Великої Громади. Вони матимуть щиру любов до справедливості. Будуть оцінювати Христову кров, яка їх відкупила, і остаточно впровадять в чин своє посвячення, хоча спочатку не хотіли посвячуватися цілковито і беззастережно. Буде великим благословенням бачити і бути з такими вірними і правдивими характерами як Старожитні і Молоді Гідні. Будемо також бачити й перебувати з усіма Ангелами, а також з тими, – нашими ангелами-хоронителями, – котрі мають завдання провіденціально опікуватися нами, роблячи так, що зовнішні речі укладаються для нашого добра. Ми будемо мати ці привілеї, якщо залишимося вірними як Насіння. Обітниця, яку ми розважаємо, містить також думку про посідання. Христу і Церкві як Божим спадкоємцям буде належати весь всесвіт. Ми навіть не можемо собі уявити, якими багатими це нас зробить. Наші прагнення та очікування могтимуть досягнути речей і зробити їх нашою власністю. Яка славна думка! Які великі речі обіцяні в першій частині Угоди Сари: «Розмножу потомство твоє, немов зорі на небі»!

Друга обітниця Угоди Сари звучить так: «Потомство твоє внаслідує брами своїх ворогів». Що це означає? Пригадуємо, що в давнину міста були оточені мурами. Ці мури були їх силою і безпекою. Саме з цієї причини в біблійній символіці мури зображують безпеку, потугу й опіку. Бо вони обороняли місто від нападу. Контроль над брамами міста означав контроль над містом. То якою є думка цього тексту? Погляньмо: ми маємо певні погані риси, які заховалися за мурами в нашій природі, а функцією нової природи є перемогти їх. Це насуває на думку наступний текст: «Хто ж панує над собою самим, ліпший від завойовника міста» (Прип. 16:32). Нашими ворогами є наші гріхи, блуди, самолюбство і світовість, причому ці сили знаходяться під керівництвом сатани, світу і тіла. Кожна з цих загальних схильностей становить окремі корпуси в армії зла. Різні форми гріха є воїнами в корпусах гріха; різні форми блуду – це воїни в корпусах блуду; різні форми самолюбства – це воїни в корпусах самолюбства; різні форми світовості – це воїни в корпусах світовості. З цього виникає, що наші природні серця і думки є символічним містом, містом людської душі, як його назвав Дж. Буньян. Командир цього міста – сатана, а світ і тіло – його поручники, які діють з ним і під його керівництвом у цій боротьбі. Виявляється, що Ханаанці зображують зло наших природних сердець і умів, котрих потрібно перемогти. Наші природні серця і уми – антитип міста – укріплені беззаконням. Сатана через світ і тіло вживає своїх воїнів (різні форми зла) як армію, за допомогою якої хоче утримати владу в наших серцях і умах. З іншого боку, різні елементи Правди в наших умах становлять корпуси Божої армії, різні елементи справедливості – інший вид корпусів, різні форми любові – наступний, третій вид корпусів і різні форми небесної думки – четвертий вид корпусів. Ця армія складається з наших духовних сердець і умів. Вона облягає символічне місто і має його взяти в своє володіння. Бог гарантує, що вірні його здобудуть: «Потомство твоє внаслідує брами своїх ворогів». Тому, брати, через вірне вживання Божого Духа, Слова і Провидіння ми можемо прагнути й очікувати, що переможемо наших ворогів – наші гріхи, блуди, самолюбство і світовість.

Часом, коли воїни в тяжкій ситуації, то їхні товариші мають привілей прийти їм на допомогу. Це насуває на думку подальшу фазу цієї обітниці. Нашим привілеєм як Христових воїнів є допомагати нашим братам в перемаганні їх ворогів: блудів, гріховності, світових думок і самолюбства. Господь допоможе нам у справі надання допомоги нашим братам перемогти їхніх ворогів. Тому ми можемо не тільки прагнути й очікувати, що через вірне вживання Божого Духа, Слова і Провидіння ми переможемо наших власних ворогів, але можемо також сподіватися, що підтримаємо наших братів, допомагаючи їм перемогти ворогів їх Нових Створінь.

У словах «потомство твоє внаслідує брами своїх ворогів» міститься ще й третя думка. Про це насіння сказано в 1 Кор. 15:25, 26: «Бо належить Йому царювати, аж доки Він не покладе всіх Своїх ворогів під ногами Своїми! Як ворог останній – смерть знищиться». Ці вороги не є особистими ворогами Ісуса. Він ніколи не мав у Собі ані гріха, ані блуду, ані людського самолюбства чи світовості. З цього приводу вороги з 1 Кор. 15:25, 26 не є Його особистими ворогами, котрих Він переміг, коли був людиною, але ворогами людства, котрі стануть Його ворогами, тому що є ворогами тих, задля спасіння яких Він помер. Їх справу Він зробив власною справою, їх добро – власним добром, а також їхніх ворогів – Своїми ворогами. Які ж це вороги? Це усіляке зло, яке впало на людство по причині прокляття: гріх, блуд і смерть з усіма супроводжуючими їх нещастями. Всі вони належать до тих ворогів, котрих Христос знищить.

Обітниця, що насіння знищить і переможе цих ворогів означає, що вірний Божий народ буде вжитий Господом для усунення всього злого і не святого аж до його витирання і викорінення. Біблія вчить, що гріха більше не буде, а «закриє уста свої всяке безправ’я» (Пс. 107:42). Тоді справдиться те, що сказано в Св. Письмі: «Де, смерте, твоя перемога? Де твоє, смерте, жало? Жало ж смерті – то гріх» (1 Кор. 15:55, 56). Цей тріумфальний окрик вказує, що більше не буде гріха, блуду і смерті, бо вони будуть цілковито знищені. Тому, вірно вживаючи Божого Духа, Слово і Провидіння, ми можемо прагнути й сподіватися, що підіймемося на такий рівень, що переможемо саме прокляття і кожного ворога людського добробуту й щастя. Цей обрис обітниці повністю відноситься до майбутнього Віку.

Третя обітниця Угоди Сари, нашої матері, дана в словах: «В потомстві твоєму благословляться всі народи землі». Ця обітниця охоплює сім окремих позитивних благословенств (добрих дарунків) для людства. Тоді як попередня обітниця в своїй останній фазі показує негативні благословенства (пов’язані з руйнуванням зла; мають руйнівний вплив на зло – прим. перекл.) – звільнення від зла. П’ять із цих благословенств – безумовні, а два, не в їх пропонуванні, а в користуванні ними, є на умовах. Цими благословенствами є наступні: (1) люди будуть звільнені від Адамової кари, а тому мертві воскреснуть (Рим. 5:18, 19); (2) люди матимуть повне знання Правди (Ів. 1:9; 1 Тим. 2:4); (3) вони будуть жити в умовах, що сприятимуть справедливості, тоді як тепер умови, навпаки, сприяють гріху (Лк.2:10; Іс. 35:1-10); (4) уми і серця людей будуть до такої міри опрацьовані, що будуть потягнуті до Христа (Ів. 12:32, 33); (5) люди будуть настільки переконані про добро виконуваних тоді діл, що з власної волі визнають Ісуса як володаря і схиляться перед Його авторитетом (Фил. 2:9-11).

Два інші позитивні благословенства є безумовними, якщо йдеться про осіб, котрим вони будуть дані, але чи люди приймуть ці благословенства буде залежати від того, який ужиток з них зроблять, хоча ці благословенства будуть запропоновані усім. Христос (Голова і Тіло) всім запропонує перше з цих умовних благословенств: привілеї «святої дороги» (Іс. 35:8-10). Але, як умова користування цими привілеями, від них буде вимагатися посвячення Господу. Однак всі матимуть благословенство, коли отримають можливість входу на «святу дорогу». Другий дар – це дар Святого Духа (Йоіл. 3:1, 2). Христос запропонує кожному привілей отримати Святого Духа, але отримання його буде можливе тільки через послух (Дії 5:32). Отже, бачимо, що п’ять частин цієї обітниці – безумовні, з точки зору запропонованих благословенств і осіб, котрим вони запропоновані, тоді як дві інші, якщо йдеться про осіб, яким вони запропоновані, є безумовними, але для отримання з них користі люди муситимуть виконати певні умови. Тому, вірно вживаючи Божого Духа, Слово і Провидіння, ми можемо прагнути й очікувати, що будемо підняті до позиції, на якій могтимемо благословляти все людство в можливостях здобуття вічного життя. Ми можемо також прагнути й очікувати, що Бог вживатиме нас, як Своїх помічників, для піднесення всіх слухняних до вічної досконалості. Можемо також прагнути й очікувати, що передамо Богові досконалий людський рід для Його віковічної слави.

Детально розглянувши зміст Угоди Сари, так як вона подана в Бут. 22:16-18, ми зауважили, що вона складається з ряду обітниць. Тепер хочемо розглянути її природу. Вона по суті є Божими приреченнями, Зв’язаними Присягою, які були дані комплектному Христу. На доказ цього до вже поданого вище тексту з Бут. 22:16-18 подамо ряд додаткових текстів Св. Письма. Першим з них є Гал. 3:14-18, 29: «Щоб Авраамове благословення [благословення, яке Бог дав Авраамові] через Ісуса Христа [англ. перекл.] поширилося на поган [народи], щоб обітницю Духа прийняти нам [Церква з Головою Ісусом] вірою [таким способом в цій цитаті показані два великих спасіння – одне, що прийде для всіх народів землі, і друге, що прийде для Христа (Голови і Тіла), щоб ми могли отримати обітницю через віру]. Браття, кажу я по-людському [представляю речі природнім способом, щоб мене краще зрозуміли]: навіть людського затвердженого заповіту [встановленого, впровадженого в життя] ніхто не відкидає та до нього не додає [Апостол наводить тут логічний аргумент, який доводить, що після затвердження, ратифікації навіть людська угода залишається важною. Жодна людина не може її відмінити або щось до неї додати]. А обітниці дані були Авраамові й насінню його. Не говориться: і насінням, як про багатьох, але як про одного: і Насінню твоєму, яке є Христос [з цього бачимо, що насінням є Ісус – Голова і Церква – Його Тіло, тобто повний Христос]. А я кажу це, що заповіту, від Бога затвердженого, Закон, що прийшов по чотириста тридцяти роках, не відкидає, щоб обітницю він зруйнував [Угода Закону не може відмінити Угоди, укладеної з насінням]. Бо коли від Закону спадщина, то вже не з обітниці; Авраамові ж Бог дарував із обітниці [отже, це є безумовна обітниця, вчинена насінню, і тільки ті є насінням, котрі вірно дотримуються обітниць угоди, тобто, щоб бути мертвим для себе і світу, а живим для Бога аж до кінця життя. Такі є насінням, по відношенню до якого Бог вчинив обітницю Авраамові, представнику Бога – отцеві Христа (Голови і Тіла). Ця обітниця залишається в силі]. А коли ви Христові [якщо ви з Христового класу], то ви Авраамове насіння [насіння обітниці] й за обітницею спадкоємці [за обітницею, що вони спочатку отримають усіляку необхідну допомогу, щоб могли стати переможцями, спершу Ісус, як Голова, а згодом Церква; далі за обітницею, що будуть благословляти все людство, внаслідок чого вони є спадкоємцями цієї славної обітниці, котру вчинив Бог: для Христа і Церкви, як насіння обітниці, безсмертя і нетління, а для людства можливість земної спадщини і повернення до Божого образу, якого посідали Адам і Єва до гріхопадіння. Тому цей текст показує цю саму славну обітницю і ці самі добрі речі]».

Продовжимо розгляд суті Угоди Сари, тобто Угоди Ласки, досліджуючи текст з послання до Євреїв 6:12-20: «Щоб ви не розлінились [Апостол, пишучи до братів, закликав їх не бути лінивими], але переймали від тих, хто обітниці успадковує вірою та терпеливістю [щоб наслідували віру і терпеливість, яку проявляли ті, і завдяки чому успадкують обітницю]. Бо Бог, обітницю давши Авраамові, як не міг ніким вищим поклястися, поклявся Сам Собою [бо Єгова є найвищим, тому не міг поклястися ніким вищим], говорячи: Поблагословити – Я конче тебе поблагословлю, та розмножити – розмножу тебе [Бог обіцяв, що буде благословляти Авраама і дуже його розмножить]. І, терплячи довго отак [проба, яка була йому дана в зв’язку з жертвуванням його сина Ісаака на вівтарі, а це зображує Христа, Який першим посвятився, а після Нього за Ним йшла Церква], Авраам одержав обітницю [що він буде отцем вірних, що Бог дуже розмножить його і буде його благословляти]. Бо люди клянуться вищим, і клятва на ствердження кінчає всяку їхню суперечку [коли люди вступають в угоду і присягають на підтвердження своєї угоди, то це для них закінчує всі суперечки, наскільки вони є людьми честі]. Тому й Бог, хотівши переважно показати спадкоємцям обітниці [тобто, прагнучи повніше показати Ісусові і Церкві, як спадкоємцям обітниці] незмінність волі Своєї [незмінність Свого Плану], учинив те при помочі клятви, щоб у двох тих незмінних речах [Його Слово і Його Присяга], в яких неможливо, щоб Бог казав неправду, мали потіху міцну [можемо мати велике полегшення серед болісних проб, через які мусимо перейти, щоб наше покликання і наш вибір були певними. Ісус пройшов через такі болісні проби і кожен член Його Церкви мусить також перейти через ці болісні проби, в яких зазнає сильної потіхи] ми, хто прибіг прийняти надію, що лежить перед нами [ті, хто так вчинить, будуть шукати охорони, тому що Ісус є нашим містом втечі, до якого ми втікаємо від месника – Божої справедливості і знаходимо надію, славну надію, що нас вчинено Божими спадкоємцями і співспадкоємцями з Христом, аби ми могли вічно з Ним царювати], що вона для душі як кітвиця, міцна та безпечна [серед проб, які на нас приходять, ця надія є кітвицею (якорем) самого нашого буття; вона міцна в тому значенні, що обов’язково виконається, і безпечна, тому що не може бути змінена чи ліквідована], що аж до середини входить за заслону [це надія, яка входить поза заслону, бо слава, честь і безсмертя очікують клас Церкви; Ісус перший входить за заслону, а ми, якщо будемо вірними, увійдемо з Ним у першому воскресінні], куди, як предтеча, за нас увійшов був [в те, що є поза заслоною, де Він нам служить] Ісус, ставши навіки Первосвящеником [особливо на Вік Тисячоліття] за чином Мелхиседековим [не відповідно до Ааронового священства, а священства Мелхиседекового, священства слави, честі і безсмертя, яке Він і Церква будуть здійснювати для всього людства]».

Також текст з послання до Галатів 3:14-18, 29 підкреслює цю обітницю: «Щоб Авраамове благословення [благословення, яке Бог дав Авраамові] через Ісуса Христа поширилося на поган [народи], щоб обітницю Духа прийняти нам [Церкві з Головою Ісусом] вірою [таким чином в цьому тексті показані два великих спасіння – одне, що прийде для всіх народів землі, і друге, що прийде для Христа (Голови і Тіла), щоб ми могли отримати обітницю через віру, обітницю, що вони спочатку отримають всю необхідну допомогу, щоб стати переможцями: по-перше Ісус, як Голова, а по-друге Церква; потім обітницю, що будуть благословляти весь людський рід; а тому вони є спадкоємцями цієї славної обітниці, котру Бог учинив: для Христа і Церкви – безсмертя і нетління, як для насіння обітниці; а для людства – можливість земної спадщини й повернення до Божого образу, такого як посідали Адам і Єва до гріхопадіння. Тому цей текст показує цю саму славну обітницю і ці самі добрі речі]».

Тепер зупинимося над уривками з Рим. 4:13, 14, 16, де також маємо славне представлення цієї правди: «Бо обітницю Авраамові чи його насінню, що бути йому спадкоємцем світу, дано не Законом [коли Закон ще не прийшов, Бог присягнув Авраамові і вчинив обітницю, що насіння Авраама успадкує обітницю безсмертя і нетління, причому клас Христа успадкує обидві ці речі, а Велика Громада успадкує нетління, але не успадкує безсмертя. Ця обітниця не була учинена на підставі Закону, бо Закон був даний 430 років пізніше], але праведністю віри [Авраам подобався Богові через свою віру, в результаті якої він отримав цю обітницю]. Бо коли спадкоємці ті, хто з Закону, то спорожніла віра й знівечилась обітниця [бо якби Закон робив їх спадкоємцями, то це залежало б від заслуги, здобутої через послух Законові. Це зробило б віру без значення – ту віру, яку мав Авраам і яку мають вірні послідовники Авраама. Ця віра була б без значення, якби благословенства приходили на підставі Закону. Дослівно, в такому разі, обітниця була б відсунена на бік. Це було б незгідним з Божим характером, бо неможливо, щоб Бог казав неправду чи ламав присягу]. Через це обітниця з віри [з віри, яку мав Авраам і його насіння; віри в обітницю, яку їм дав Бог], щоб було з милості [вона є справою Угоди Ласки з Божої ласкавості, а не справою Угоди Закону в залежності від його виконання], щоб обітниця певна була всім нащадкам [насінню, яким є Христос (Голова і Тіло), а потім, в ширшому значенні, Велика Громада, як частина насіння, але без безсмертя, а потім Старожитні і Молоді Гідні, також як частина насіння; ця обітниця для них буде не від Закону, а з ласки (милості)], не тільки тому, хто з Закону [не тільки для Євреїв, які вірять в Христа], але й тому, хто з віри Авраама [тим, котрі мають таку вірність як він, котрі наслідують його і котрі є дійсними синами віруючого Авраама, тобто дійсними синами Бога. До них, перш за все, належить Ісус, потім Церква, яка йде Його слідами і в результаті отримує славу, честь і безсмертя; Велика Громада, яка отримає нетління, але не безсмертя; Старожитні і Молоді Гідні, які протягом Тисячоліття матимуть досконалу людську природу, а наприкінці Тисячоліття отримають зміну природи; хоча нам не об’явлено, якою буде ця природа, але відомо, що ця природа буде духовною і що вони, як вірні Богові, житимуть на духовному рівні], що отець усім нам [усім вірним]».

Тепер розглянемо цілі Угоди Сари. Для цього вживатимемо Псалом 50:5 і Римлян 9:7, 8. Насамперед процитуємо Пс. 50:5: «Позбирайте для Мене побожних Моїх, що над жертвою склали заповіта зо Мною». Тут є наказ, спрямований до всього Божого народу протягом Віку Євангелії, а спеціально до 49 членів зірок, особливо до двох останніх членів зірок – Посланника Парусії і Посланника Епіфанії. Це виконалося під час Жнива у Єврейському Віці, коли вони почали збирати святих до Христа; виконалося це і в Жниві Віку Євангелії, коли зібрали святих, тобто тих, котрі уклали угоду через жертву. Такі посвячені, котрі уклали з Богом цю угоду через жертву, котрі дозволяють, щоб ця угода розвивала їх і перебувають під її впливом аж до смерті – є цілями Угоди Сари.

В посланні до Римлян 9:7,8 читаємо: «І не всі діти (спадкоємці) Авраамові, хто від насіння його [тут Апостол нам каже, що не всі потомки Авраама, які означені назвою насіння, є дітьми антитипічного Авраама], але: В Ісааку буде насіння тобі [бо так було в тіпічному Ісааку, що в ньому було типічне насіння, але антитипічний Ісаак – Ісус, як Голова, і Церква, як Його Тіло після Нього – є насінням, тому що це вони, як Божі діти, здійснюють своє посвячення і є вірними до кінця. Вони, як пояснює Апостол, названі насінням]. Цебто, не тілесні діти – то діти Божі, але діти обітниці признаються за насіння [тобто типічний Ісаак, Яків, Мойсей і всі пророки Старого Заповіту є дітьми по тілу, з Авраамової людської природи, і вони, як такі, не є Божими дітьми, бо діти Божі, яких охоплює обітниця, складаються з Ісуса (Голови) і Церкви (Його Тіла)]».

Наступною думкою, що стосується Угоди Сари, є час її дії. Часом дії цієї Угоди, часом розвитку насіння є Вік Євангелії, тобто Християнська Епоха. Угоду Сари дав сам Бог. В попередніх абзацах був поданий доказ, що справді насіння розвивається під час Віку Євангелії, а тим, хто його розвиває через цю Угоду, є сам Бог. З цією думкою єднається текст з Євреїв 2:3: «То як ми втечемо, коли занедбаємо таке велике спасіння? Воно проповідувалося спочатку від Господа, ствердилося нам через тих, хто почув». Апостол каже тут про спасіння у Високому Поклику: «То як ми втечемо [втрачаючи], коли занедбаємо таке велике спасіння [велике спасіння – це Високий Поклик]? Воно проповідувалося спочатку від Господа». Наш Господь Ісус насамперед запропонував Високий Поклик Апостолам; протягом Віку Євангелії пропонує його 49 членам зірок і їх спеціальним помічникам, а також тим, хто вважав їх своїми вчителями. Якщо ми раз вступили в це спасіння, стали освячені, але, не зважаючи на це, не впроваджуємо свого посвячення в життя, якщо злегковажимо таке велике спасіння, то немає можливості втечі. Бо ті, які раз посвятилися, а потім злегковажать і не користатимуть з цього великого спасіння – Високого Поклику, який був запропонований нашим Господом, а потім підтверджений для них тими, хто Його чув – не могтимуть уникнути звинувачувального Божого вироку, тому що виявилися невірними Богові. З даного тексту ми виразно бачимо, що час дії цієї Угоди, яка розвиває насіння, це Вік Євангелії.

Тепер процитуємо текст з послання до Євреїв 6:17-20. Цей текст ми вже пояснювали в зв’язку з іншими справами, але варто його повторити, бо повторення тих самих речей, як каже Ап. Павло, не тільки не шкодило, а й було на користь слухачам; тому віримо, що зараз буде так само. Більше того, цього разу ми хочемо особливо звернути увагу на час дії Угоди, яка розвиває насіння. «Тому й Бог, хотівши переважно показати спадкоємцям обітниці [Ісусові – Голові, Церкві – Його Тілу, котрим були дані ці обітниці; тому Бог вчинив так, що ці обітниці були їм знані під час Віку Євангелії] незмінність волі Своєї [незмінність Свого Плану], учинив те при помочі клятви [присягнув на це; не тільки обіцяв і таким способом дав Своє Слово обітниці, але й присягнув], щоб у двох тих незмінних речах, в яких неможливо, щоб Бог казав неправду [неможливо, щоб Бог зламав присягу], мали потіху міцну ми, хто прибіг [до Ісуса, міста втечі, втікаючи від Божої справедливості, яка переслідує нас так, як і тих, хто є з Ізраїльського дому, втікаючи від прокляття за невиконання Мойсеєвого Закону, яке переслідувало їх (Чис. 35:6). Наш Господь є нашим містом втечі, входячи до якого ми будемо безпечними під правлінням Його святого уряду] прийняти надію, що лежить перед нами [протягом Віку Євангелії існує надія; ця надія є, бо ще не здійснилась; бо коли хтось чогось сподівається, а воно здійсниться, то він перестає того сподіватися, бо для подальшого сподівання не було б приводу, адже він вже отримав те, чого сподівався], що вона для душі як кітвиця [до нашої уваги насувається образ корабля, якого кидає буря; і цю надію – надію співучасті з Ісусом, тобто Високого Поклику, ми маємо як кітвицю душі серед бур, які приходять на нас під час Віку Євангелії від збунтованого проти Бога символічного моря. Воно бунтувало і на тогочасних братів у Єврейському Віці, а також і у Віці Євангелії, тим які були під проводом 49 членів зірок і їх спеціальних помічників, а також тих, які вважали їх своїми вождями], міцна [що ніщо її в нас не відбере] та безпечна [бо незмінно тримає нас при Христові, поки ми залишаємося Йому вірними], що аж до середини входить за заслону [надія йде аж поза Другу Заслону, до антитипічного Святая Святих – до Божої природи і безсмертя для Малого Стада; Велика Громада ніколи не перейде поза заслону, хоча її члени отримають в спадщину нетління; Старожитні і Молоді Гідні під час Тисячоліття отримають досконалу людську природу, а наприкінці Тисячоліття духовну природу, хоча ніколи не перейдуть поза заслону], куди, як предтеча, за нас увійшов був Ісус [Ісус перший ішов дорогою Високого Поклику, тому Він є Предтечею: Він перейшов поза заслону, Церква переходить за Ним у Віці Євангелії], ставши навіки Первосвящеником [тим, котрий жертвує нас Богові і тим, котрий як наш Первосвященик полегшує нам впровадити нашу жертву в чин] за чином Мелхиседековим [не за чином Аароновим, котрий є типічним священством, але за чином Мелхиседековим, котрий як цар і священик зображує нашого Господа під час Віку Євангелії, а також, відповідно, зображує Первосвященика Світу – Христа (Голову і Тіло) в славі Царства. Радіймо і дякуймо за це Богові!]».

Гал. 3:2,3,5 це наступний фрагмент, що показує час дії Угоди Сари, яка розвиває насіння: «Це одне хочу знати від вас: чи ви прийняли Духа ділами Закону, чи із проповіді про віру?» ВЄврейськім Жниві брати отримали дари Духа з рук Апостола Павла; а також через його службу отримали сплодження від Духа. Тепер Апостол питає їх, чи він їм дав це через вчинки закону, чи через слухання (розуміння та послух) про віру? Яким чином вони це отримали? «Чи ж ви аж такі нерозумні? Духом почавши, кінчите тепер тілом?» Чи ви думаєте, мудро це вважати, що розпочавши в Дусі, як нові створіння, тепер удосконалитись в тілі, що Бог збирається робити вас досконалими як людей? «Отже, Той, Хто вам Духа дає й чуда чинить між вами, чи чинить ділами Закону, чи із проповіді про віру?» Павло мав на увазі себе, коли казав: той, хто вам духа дає; бо через його службу вони отримали цю обітницю, отримали сплодження від Духа і Високий Поклик; він також чинив чудеса серед них, а тепер питає їх, чи це він робив ділами закону, чи через слухання (розуміння та послух) про віру: 1) як розумове оцінення та сполягання серцем, 2) як речі, на котрі покладалось розумове оцінення та сполягання серцем, – Правду, або 3) як вірність, тобто завдяки тому, що він був так повний вірності, вони були в стані отримати це через його послугу. Очевидно, що через слухання про віру. Високий Поклик став їхнім уділом через слухання про віру в її трьох значеннях; не під законом Єврейського Віку, а під благодаттю віри Віку Євангелії. Отже, час дії Угоди, що розвиває насіння, є періодом віри – Вік Євангелії.

Досить відповідним тут є Гал. 3:26-29: «Бо всі ви сини Божі через віру в Христа Ісуса (тут св. Павло пояснює, хто є насінням: ним є Божі діти через віру в Ісуса Христа, а тому розвиваютьсяпід час Віку Євангелії. Ми маємо своє місце перед Богом як Божі діти, бо ми є в Ісусі Христі, як члени Його святого Тіла, Головою якого є Він). Всі бо ви, що у Христа христилися, у Христа одягнулися. (Бути охрещеним в Христа означає стати членами Його Тіла, що відбувається в посвяченні, що знаходимо в Рим. 6:1-11, у виправленому перекладі I.V., який ми цитували в іншому місці). Нема юдея ані грека, (Бог не дивиться на нас як на дітей, згідно людської природи, тобто як на Єврея чи поганина); нема невільника ні вільного, (Він не судить згідно того, чи ми є рабами, чи вільними); немає ні чоловіка ані жінки, бо всі ви одно у Христі Ісусі (Бог не робить жодної різниці в зв’язку з цими зовнішніми умовами тіла, а весь натиск кладеться на факт, що ми всі є одним в Ісусі Христі, про що Він нас запевняє). А коли ви Христові, (якщо ви з Христа, то належите до класу, в якому Христос – Голова, а Церква – Його Тіло), то ви потомство Авраама (те прекрасне насіння, яке Бог обіцяв Аврааму в Угоді Сари), спадкоємці за обітницею (одержите спадок згідно обітниці, якщо і надалі будете вірні в цьому насінні)». Тому це чинить нас спадкоємцями обітниці, складеної Богом для класу насіння. Отже, цей текст доказує, що Угода Сари діє як чинник, який розвиває насіння в періоді Віку Євангелії.

Далі цитуємо 2 Пет. 1:4: «Через них даровані нам дорогоцінні та великі обітниці, щоб через них ви стали учасниками Божественної природи, уникнувши світового тління у хтивості». Св. Петро тут говорить про Євангелію, прекрасну Євангелію, котра проповідувана вірному Божому людові, і він запевняє їх, що вона пропонує їм надзвичайно велику нагороду. Їм дані надзвичайно великі та цінні обітниці. Вони є просто обітницями – не є речами, котрі дійсно були їм дані, а лише справами обітниці, надії. Ісус перший отримав ці надії,а потім Церква, Його Тіло. Коли вони були в тілі, це була лише надія – щось, чого сподівалися, але ще не мали, річ, отримання якої вони гаряче очікували у властивому часі. Ця надія існувала завдяки обітницям – зміцнена ними та вчинена вірогідною, давала розумову оцінку та довіру серця на них як на правді. Якщо будуть їм вірні як правді, якщо будуть слухняні їм, живучи згідно них, якщо будуть лояльні в значенні вірності, яка робить їх повними віри, то зможуть стати учасниками Божественної природи, піднесеними до слави, честі і безсмертя. Природа, яку Бог обіцяв Малому Стаду – це Божа природа, яка включає як безсмертя, так і нетління, чого в цьому житті вони ще не мали, але це було їм обіцяне поза заслоною. Вони її отримають, коли уникнуть осуду зотління, яке є в світі через пожадливість, тобто зотління, яке світ має через самолюбство. Тілесний Ізраїль також мав це зотління. Мав зотління через гріх Адама, котрий перейшов по спадковості. Був під осудом від Угоди Закону та пророків, які навчали їх згідно тієї угоди. Був під осудом, бо відкинув Христа і Його повідомлення, стягуючи на себе та на своїх дітей жахливе прокляття: «Кров Його на нас і на дітей наших». Це прокляття спало на тілесний Ізраїль в часі Віку Євангелії. Цього прокляття уникнули тільки ті з тілесного Ізраїлю, хто увійшов до високого поклику, що у випадку деяких сталося в часі Жнива Єврейського Віку, небагатьох в періоді Interim – в часі між двома жнивами, а для деяких в часі Парусії; ця вільність буде також з тими, які будуть вірні в Епіфанії. Отже бачимо, що прекрасна обітниця Божої природи була дана тим, хто уникає зіпсуття, яке є в світі з причини пожадливості. Вона буде реалізована щодо них, якщо будуть вірними аж до смерті. Цей вірш також показує, що є обіцяна небесна, Божественна природа, а тому виразно доводить, що угода діє у Віці Євангелії, розвиваючи насіння, котре має бути як зорі на небі, тобто небесне.

Об. 5:10 – це наступний стосовний вірш: «І Ти їх зробив для нашого Бога царями, і священиками, і вони на землі царюватимуть!» Тут ми маємо переклад, який потребує виправлення. Звертаючись до нашого Господа Ісуса, Церква говорить: «Ти зробив (в часі Євангельського Віку) нас для нашого Бога царством і священиками». Вони будуть Божим царством в славі, честі і безсмерті, коли переможуть. В тілі, під час Віку Євангелії, мають надію бути тим Царством. Тривають у цій надії в тому значенні, що проявляють стосовно неї розумову оцінку та довіру серця. Ми віримо, що подали достатньо багато біблійних доказів того, що періодом дії Угоди Сари, яка розвиває насіння, є Вік Євангелії, а часом наділення світу благословеннями цієї угоди є Вік Тисячоліття. Ми не будемо тут обговорювати цього другого питання.

Тепер приступаємо до іншого розважання, пов’язаного з Угодою Сари, або ж Угодою Ласки, а саме її типу. Тип є п’ятим пунктом, який ми хочемо розглянути в зв’язку з даним предметом. Типом цієї Угоди є Сара. Читаємо про це в посланні до Галатів 4:21-31 в словах: «Скажіть мені ви, що хочете бути під Законом: чи не слухаєтесь ви Закону? Бо написано: Мав Авраам двох синів, одного від рабині, а другого від вільної. Але той, хто був від рабині, народився за тілом [тілесні думки Авраама і Сари призвели до народження Ізмаїла, сина Агар], а хто був від вільної, – за обітницею [вільною жінкою була Сара, через яку прийшло обіцяне насіння]. Розуміти це треба інакше [тут є тип], бо це [зображують] два заповіти [Угода Ласки зображена в Сарі, а Угода Закону зображена в Агар]: один від гори Сінай, що в рабство народжує, а він – то Агар. Бо Агар – то [зображує] гора Сінай в Арабії, а відповідає сучасному Єрусалимові, який [для Євреїв, котрі зібрані в царство під книжниками, фарисеями, а також єврейським Синедріоном, який управляв в ті часи] у рабстві з своїми дітьми [земний Ізраїль був у рабстві, а також у рабстві була матір того народу – Угода Закону]. А вишній Єрусалим [вищим є духовний Сіон] – вільний, він мати всім нам [Угода Сари є матір’ю всіх нас, матір’ю цілого насіння – Христа – Голови і Тіла]! Бо написано: Звеселися неплідна, ти, що не родиш! Гукай та викликуй ти, що в породі не мучилась, бо в полишеної значно більше дітей, ніж у тієї, що має вона чоловіка [це правда, що Угода Закону мала значно більше дітей, ніж Угода Сари, котра Бога мала за чоловіка]. А ви, браття, діти обітниці за Ісааком [Ісаак був типічним насінням і зображував Христа, Голову і Тіло; Ісаак, якого Авраам жертвував як жертву на смерть, зображує Христа, Голову і Тіло; по-перше Голову, складену на вівтарі, а потім Тіло складене на вівтарі біля Голови; ті є дітьми обітниці, якщо залишаться вірними аж до смерті. Ісус був вірним аж до смерті; Мале Стадо було вірним протягом всього Віку Євангелії. Також тих з перехідного періоду теж названо дітьми обітниці, а в періоді Парусії зібрання тих дітей обітниці було завершене під службою «того раба»; їм тепер надається допомога, хоча нових дітей цієї Угоди не знайшов Посланець Епіфанії. Тим вірним тепер надається допомога, щоб зібрати їх до засіків – до Небесного Царства]! Але як і тоді, – хто родився за тілом, переслідував того, хто родився за духом, так само й тепер [Євреї під час Єврейського Жнива переслідували дітей обітниці і частково це чинили і в перехідному періоді, бо вони не є дітьми Бога, а дітьми рабині, і тому були відкинені]. Та що каже Писання? Прожени рабиню й сина її, бо не буде спадкувати син рабині разом із сином вільної [Бог не дозволить, щоб тілесний Ізраїль спадкував разом з дітьми антитипічної Сари]. Тому, браття, не сини ми рабині [ми не під Угодою Закону, ми не під прокляттям, яке вони успадкували від Адама, ані не під додатковим прокляттям, яке впало на них (навіть на найкращих з них) з приводу непослуху Законові і пророкам, які були до них послані. Ми не належимо до тих, які в Єврейському Жниві відкинули Христа, спочатку Ісуса, а потім ту частину Тіла, яка розвивалася в тому часі; ми не належимо до тих, котрі протягом Віку Євангелії не подобалися Богові, бо їм Бог заборонив стати дітьми обітниці], але вільної [отже, діти обітниці є спадкоємцями, Ісус і Церква; а будучи спадкоємцями, вони є наповненим славою Авраамовим насінням, яке у властивому часі буде благословляти всі народи землі]».

Тепер будемо досліджувати 54 розділ пророцтва Ісаї, який прекрасно представляє обриси Ласки Авраамової Угоди, зображеної в Сарі. 17 вірш подає: «Жодна зброя, що зроблена буде на тебе, не матиме успіху, і кожнісінького язика, який стане з тобою до суду, осудиш. Це спадщина Господніх рабів, а їхнє виправдання від Мене, говорить Господь!» Господніми рабами (в Угоді Сари) є ті, до кого звернені слова з 54 розділу Ісаї: «Веселися ж, неплідна, яка не родила [ті слуги в Єврейському Віці були цілком безплідними, щоб видати насіння; антитипічна Сара в Єврейському Віці не родила, але їй було доручено робити це під час Жнива Єврейського Віку], співанням утішайся й радій, що мук породільних не мала [клас Христа не розвивався в Єврейському Віці, тому-то Угода Сари в тому віці не переносила породільних мук], бо в покиненої буде більше синів від синів заміжньої, говорить Господь [покинена – це Агар; її нащадки з усіх віків, тілесний Ізраїль, починаючи від часу Авраама і аж до початку Тисячоліття, є дітьми покиненої, і були вони численнішими від дітей заміжньої, котра є антитипічною Сарою, символічною жінкою Єгови. Вона мала родити в Жниві Єврейського Віку]! Пошир місце намету свого, а завіси наметні помешкань твоїх повитягай, не затримуй! Свої шнури продовж, а кілочки свої позміцняй [в цьому вірші сказано, що правдива Церква, спочатку Ісус, потім Апостоли слідом за Ним, а потім 49 членів зірок, мали доручення збільшити свою діяльність, як слуги живого Бога. Вони це вчинили разом із своїми помічниками і тими, хто йшов за ними; вони не мали відкладати свою працю, але мали її розповсюджувати як тільки можна було в тілесному Ізраїлі, а потім в номінальному духовному Ізраїлі, і таким чином мали розширювати сферу своєї діяльності]! Бо праворуч і ліворуч поширишся ти [вони мали йти скрізь], а насіння твоє одідичить народи [насінням Угоди Сари є Христос і Церква, і вони успадкують народи у свою власність], і заселять міста опустошені [тими опустошеними містами є не тільки міста Палестини буквально, але й символічні міста: релігійні уряди великого Антихриста і малого Антихриста у Віці Євангелії].

Не бійся, бо сорому ти не зазнаєш [не застидаються і не стихнуть у своїй праці], і не соромся [не будуть змішані], бо не будеш застиджена [не замовкнуть перед противником], бо про сором свого юнацтва забудеш [те, що антитипічна Сара не могла народити раніше і що мусила чекати аж до похилого віку аж поки народила насіння обітниці, було для неї соромом], а ганьби удівства свого ти не будеш уже пам’ятати [коли антитипічна Сара була безплідною, то вважалася вдовою, але такої ганьби для неї більше не буде, тому що у властивому часі вона мала народити клас Христа, спочатку Голову, а потім Тіло]!.. Бо Муж твій, Творець твій, – Господь Саваот Йому Ймення [Єгова є тим, хто учинив Угоду Сари, тим, через кого ця Угода розвинула клас Христа; Він є тим, хто це чинить, бо хоче так чинити], а твій Викупитель [твій Визволитель] – Святий Ізраїлів [той, кого правдивий духовний Ізраїль вважає Святим; тілесний Ізраїль частково вважав Його таким, не повністю; а духовний Ізраїль повністю], – Він Богом усієї землі буде званий [бо вся земля у властивому часі визнає Його за справжнього Бога]! Немов покинуту й засмучену жінку, Господь прикличе тебе знову, і як жінку юнацтва, як була ти відкинена, каже твій Бог [Єгова називає Угоду Сари, на перший погляд, покинутою жінкою, яка в смутку, молодою жінкою, з якою давно уклав шлюб, але яка не видала обіцяного насіння, бо це було затримане аж до Віку Євангелії]. На хвильку малу Я тебе був покинув [весь Єврейський Вік є коротким часом у Бога, для якого віки – це хвилька], але з милосердям великим тебе позбираю [Бог виявить велику ласку, спочатку Голові, а потім Тілу. Більша частина цього збирання була виконана в Жниві Віку Євангелії під службою «вірного і мудрого раба» (48-го члена зірки). Таким способом Бог збирав їх аж поки ця праця була закінчена. Той, хто став Посланником Епіфанії (49-й член зірки), мав привілей під час жнива здобути до Малого Стада більше братів, ніж який-небудь інший слуга Правди, за винятком брата Рассела. Праця Посланника Епіфанії в основному полягала на зміцненні й заохоченні членів Малого Стада в періоді Епіфанії йти вперед і запевнити своє покликання і своє вибрання].

У запалі гніву Я сховав був обличчя Своє на хвилину від тебе [здавалося, ніби Бог на хвилину розгнівався на Угоду Сари, тому що вона була безплідною], та вічною милістю змилуюся над тобою, каже твій Викупитель, Господь [Бог вічно проявлятиме Свою доброту до цієї Угоди і її насіння, спочатку до Голови, а потім до Тіла]. Бо для Мене оце – мов ті Ноєві води: як Я присягнув був, що Ноєві води не прийдуть уже над землею, так Я присягнув, щоб на тебе не гніватися й не карати тебе [так, як Бог зв’язав Себе присягою, що не знищить світу потопом, так само зв’язав Себе присягою, що не покине антитипічної Сари і її насіння, Христа (Голови і Тіла), але буде її берегти і учинить її Своєю власністю]! Бо проминуть гори й холми будуть усунені (згідно з англ. перекл.) [гори зображують абсолютні монархії, а холми (пагорби) зображують обмежені монархії і республіки. Вони будуть знищені у великому часі утиску: в символічному вітрі, в символічному землетрусі і в символічному вогні цього періоду], та милість Моя не відійде від тебе, і заповіт Мого миру не захитається, каже твій милостивець, Господь [Бог ніколи її не залишить, ані не відбере Своєї ласки]. Убога та бурею гнана, невтішна, – ось каміння твої покладу в малахіті, основи ж твої закладу із сапфірів [ці камені є такими, які входять до складу мурів Нового Єрусалиму; вони є дванадцятьма клейнодами в нагруднику Первосвященика; вони є дванадцятьма наповненими славою ласками, славними каменями, покладеними Богом як фундамент, про який йдеться в 11 вірші]! І пороблю із рубіну карнизи твої, твої ж брами – з каміння карбункула, а всю горожу твою – з дорогого каміння [ми згадували їх в числі дванадцяти].

Всі сини твої [діти Угоди Сари] стануть за учнів Господніх [так як Ісус сказав про Себе, що був навчений від Бога; і всі Його вірні мають бути навчені від Бога], і спокій глибокий настане синам твоїм [бо це мир, що перевищує всякий розум, котрий стерегтиме ваші серця і ваші думки через віру в Ісуса Христа]! Будеш міцно поставлена правдою, стань далеко від утиску [твої діти, правдива Церква, будуть наповнені справедливістю (правдою); вони будуть далекими від будь-якого переслідування, чи то в тілі, чи в дусі], бо не боятимешся, і від страху [Церква не матиме страху], бо до тебе не зблизиться він. Коли хто чіплятися буде до тебе, то це не від Мене, хто чіплятися буде до тебе, той перед тобою впаде [тілесний Ізраїль, в своїх різних угрупуваннях, як книжники, фарисеї, Синедріон, в Єврейському Жниві зібрався перед Пілатом, домагаючись Ісусового розп’яття. Його бичували, поклали на Нього важкого хреста і наказали нести на Голгофу, де Його прибили до хреста, на якому Він в жахливих муках і щонайтяжчих пробах помер. Звір, образ звіра, система сатани і світські влади зібралися проти Церкви, але всі вони впадуть для її добра – Пс. 91:13]. Отож, Я створив коваля, який дме на вогонь із вугілля, і вироблює зброю свого ремесла [Боже провидіння так покерувало справами, що вони були символічними ковалями, що приготовляли утиски, що впали на клас Христа]; і вигубника теж Я створив, який нищить. Жодна зброя, що зроблена буде на тебе, не матиме успіху [тілесний Ізраїль в Жниві Єврейського Віку і великий і малий Антихристи протягом Віку Євангелії створили проти Церкви багато зброї; система сатани чинила те саме; те саме чинили і світські влади, але ця зброя не переможе], і кожнісінького язика, який стане з тобою до суду [в доктринальних науках], осудиш. Це спадщина Господніх рабів [дітей Угоди Сари], а їхнє оправдання від Мене, говорить Господь [таким чином Бог в останньому вірші дає нам ключ до цілого цього розділу; і дійсно, як ми побачили, ця справа є повна слави]!» Нехай подяка буде нашому Богові за цю славну працю, яку Він виконав. Скажімо: «Амінь і Амінь! Слава Богу на висоті і мир на землі, для людей добра воля! Амінь, Амінь! І ще раз Амінь!»

Наступний текст, це послання до Римлян 9:7-9: «І не всі діти Авраамові, хто від насіння його, але: В Ісааку буде насіння тобі. Цебто, не тілесні діти – то діти Божі, але діти обітниці признаються за насіння. А слово обітниці таке: На той час прийду, і буде син у Сари». Тут знову маємо сильний доказ, що Сара є типом обрисів Ласки Авраамової Угоди. Якщо хтось є земним потомком Авраама, то це не означає, що він обов’язково мусить належати до насіння, тому що Авраам мав багато потомків від Агар і Кетури. Однак, ані Агар, ані Кетура не були матерями насіння. «В Ісааку буде насіння тобі. Цебто, не тілесні діти – то діти Божі, але діти обітниці признаються за насіння [дітьми обітниці є: по-перше, Ісус (Голова), а потім Церква (Його Тіло). Вони вважаються насінням]. Але слово обітниці таке: На той час прийду, і буде син у Сари». Це показує, що Бог займеться тим, щоб прийшло насіння обітниці: Ісус (Голова), а потім Церква (Його Тіло). Насамперед в Єврейському Жниві, коли вони перемогли і виявили, що були насінням; потім під час служби 49 членів зірок і їх спеціальних помічників, і тих, котрі їм вірили, а також були здобуті інші члени насіння; насіння було особливо пошукуване для Господа аж до наповнення в Жниві Віку Євангелії під час служби «того раба». Посланник Епіфанії під керівництвом «того раба» згідно з Св. Письмом здобув більше членів для Правди, ніж будь-який інший слуга Правди, за винятком самого «того раба». Бо Біблія оповідає, що народ ішов за ним (як за одним з Давидових лицарів), щоб тільки збирати здобич (2 Сам. 23:10). Дійсно, антитипічна Сара мала сина: по-перше, Голову, а по-друге, Тіло.

У Діях 3:25 на цю тему є текст: «Сини ви пророків і того заповіту, що Бог вашим батькам заповів, промовляючи до Авраама: І в насінні твоїм усі народи землі благословенні будуть!» Св. Петро звертається тут до Ізраїльтян, котрі під час Єврейського Жнива були зібрані до Малого Стада. Він їм каже, що вони сини пророків і угоди, яку Бог уклав з їхніми батьками: Авраамом, Ісааком і Яковом. Оскільки насіння було з Сари і воно тут назване дітьми угоди, яку Бог уклав з Авраамом ітд., то Сара мусить зображувати обриси Ласки Авраамової Угоди.

Тепер приступаємо до знаку цієї Угоди Сари. Його суть типічно показана в Бут. 17:9-14. Цей текст заслуговує на детальне дослідження: «І сказав Авраамові Бог: А ти заповіта Мого стерегтимеш, ти й потомство твоє по тобі в їхніх поколіннях [ті, хто мав бути з Авраама, Ісаака, Якова, з Мойсея і Пророків; всі з тих, хто був з тілесного Ізраїлю, охоплюючи тих, хто був в часі Єврейського Жнива, і тих, хто жив у Віці Євангелії і до Тисячоліття, а навіть до його (Віку Тисячоліття) кінця, повинні дотримуватись цієї угоди, поки вони в тілі]. То Мій заповіт, що його ви виконувати будете, поміж Мною й поміж вами, і поміж потомством твоїм по тобі: нехай кожен чоловічої статі буде обрізаний у вас. І будете ви обрізані на тілі крайньої плоті вашої, і стане це знаком [символом] заповіту поміж Мною й поміж вами [так мало бути учинено і це мало бути символом угоди між Богом і Авраамом]. А кожен чоловічої статі восьмиденний у вас буде обрізаний [восьмиденні зображують виправданих, котрих Бог вважає як таких, що живуть у восьмому тисячолітньому дні і тому є кандидатами до антитипічного обрізання, тобто посвячення. Це означає, що вони мають бути мертвими для себе і світу, а оживленими для Бога] у всіх ваших поколіннях [кожен в своєму поколінні мав пройти обрізання на тілі], як народжений дому, так і куплений за срібло з-поміж чужоплемінних [антитипічним сріблом (грошима) є цінна заслуга нашого Господа Ісуса, за яку Він викуповує в чужого], що він не з потомства твого. Щодо обрізання, – нехай буде обрізаний уроджений дому твого й куплений за срібло твоє [не тільки Ісаак і Ізмаїл були обрізані, але всі члени Авраамового дому чоловічої статі, чи народжені серед слуг, чи куплені в чужинців. Ісаак зображує Духовний Ізраїль, а Ізмаїл – Тілесний Ізраїль (Гал. 4:22-31). Ті з Авраамового дому, хто народився в його домі, здається, зображують інших, котрі користалися разом з антитипічним Авраамом з Авраамової Угоди, а саме: Старожитніх Гідних, Велику Громаду і Молодих Гідних; а ті з його дому, хто був куплений за срібло як чужинець, здається, зображують реституційний клас. Тому їх антитипи під час Віку Євангелії і Віку Тисячоліття повинні проходити антитипічне обрізання – водне хрещення, в якому вони символізують своє посвячення], – і буде Мій заповіт на вашім тілі заповітом вічним [це буде вічний знак]. А необрізаний чоловічої статі, що не буде обрізаний на тілі своєї крайньої плоті, то стята буде душа та з народу свого, – він зірвав заповіта Мого [того, хто отримав тимчасове (пробне) виправдання, Бог вважає таким, що живе у восьмому тисячолітньому дні і для такого буде привілей посвятитися, стаючи мертвим для себе і світу, а живим для Бога. Тому такі мали бути у своїх вчинках і в правді дітьми Угоди]!»

Тепер хочемо подати більше деталей щодо антитипу цього знаку, тому процитуємо уривок з послання до Фил. 3:3: «Бо обрізання – то ми, що служимо Богові духом, а хвалимося Христом Ісусом, і не кладемо надії на тіло». Мале Стадо є дійсно посвяченим. Його члени мертві для себе і світу, а живі для Бога; мертві для системи сатани, мертві для двох систем Антихриста – великої і малої, і мертві для світських, фінансових влад і т.д. Вони повністю мертві для всіх цих систем, але живі для Бога.

Інший текст Св. Письма, який говорить про антитипічне обрізання, записаний в посланні до Колосян 2:11-13: «Ви в Ньому були й обрізані нерукотворним обрізанням, скинувши людське тіло гріховне в Христовім обрізанні. Ви були з Ним поховані у хрещенні, у Ньому ви й разом воскресли через віру в силу Бога, що Він з мертвих Його воскресив. І вас, що мертві були в гріхах та в необрізанні вашого тіла, Він оживив разом із Ним, простивши усі гріхи». Цей текст заслуговує на наше дослідження. Тут мова йде про Мале Стадо. Те, що про них сказано, стосується до: по-перше, тих, хто були в Єврейському Жниві, і по-друге, під час служби 49 членів зірок і їхніх спеціальних помічників, і тих, хто вважав їх своїми вчителями, особливо під час Жнива Віку Євангелії під керівництвом «того раба». Ми обрізані нерукотворним обрізанням, тобто тут не йде мова про фізичне обрізання. А це є скинення людського гріховного тіла через Христове обрізання. Це скинення виконується через жертву, коли ми піддаємося під Христове обрізання, тобто коли посвячуємося аж до смерті, приймаємо Божу волю за свою, чинячи все згідно з Божою волею. Тоді ми будемо мертвими для сатани, світу і тіла, а живими для Бога. Це зробить нас також мертвими для Мойсеєвого Закону, якби за походженням ми були євреями. Ми поховані з Христом в хрещенні. Тут мова не йде про символічне хрещення, але про буквальне – хрещення, яке робить нас мертвими для себе і світу, а через те робить нас Христовими членами. Це хрещення в Єврейському Жниві зробило братів, наскільки вони були вірні, членами Христа, а також їх співпрацівників. 49 членів зірок разом зі своїми спеціальними помічниками і тими, хто вважав їх своїми вчителями, подібно старалися здобути для хрещення в Христі якнайбільше людей. В цьому хрещенні ми воскресли разом з Христом через віру, яку дає Бог, через нашу віру в Боже діло, що Він викликає в нас те, що ми прагнемо і діємо згідно з Його уподобанням. В Ньому ми оживлені з мертвих, і так живемо в Христі, ми, які були мертві в наших гріхах і в необрізанні нашого тіла. Бог воскресив нас разом з Ним, прощаючи нам наші гріхи. Цей текст, як ми вже пояснили, заслуговує на пильну увагу.

Тепер приступаємо до справи, яка передує посвяченню, антитипічному обрізанню, як знаку Угоди Сари, тобто приступаємо до виправдання вірою. До цієї Угоди покликані лише ті, хто виправданий вірою. Це виправдання зараховує їх як таких, що живуть наприкінці Тисячоліття, у восьмому тисячолітньому дні, коли всі виправдані до вічного життя будуть цілковито посвячені, обрізані. У Віці Євангелії пробно (тимчасово) виправдані вірою були запрошені до Високого Поклику, який вони осягнули, якщо посвятилися і вірно поступали слідами Ісуса. Доказ цього знаходимо насамперед в Єв. Івана 3:36: «Хто вірує в Сина, той має вічне життя; а хто в Сина не вірує, той життя не побачить – а гнів Божий на нім перебуває». Той, хто вірує в Сина, це такий, хто вірує цілком, виявляє це в посвяченні. Така людина має вічне життя спочатку приписано, а потім, коли є вірною аж до смерті, отримує його фактично, на Божественному рівні. Той, хто проявив таку віру, отримав привілей входу в Угоду Сари; а це дало їм право належати до класу насіння. Але, якщо хтось не вірує в Сина, тобто не вірує настільки, щоб посвятитися, то такий не має життя; він не здобув його в цьому житті; він не отримав привілею входу до Високого Поклику, але гнів Божий перебуває на ньому: гнів, який перейшов на нього через Адама; а якщо він є євреєм, то на ньому перебуває і додатковий гнів, який перейшов на нього через Закон Мойсея, і з приводу всіх забезпечень тієї Угоди. Ті, які були Ізраїльтянами протягом Віку Євангелії і ними залишилися, мали на собі, як Ізраїльтяни, Божий гнів, а також над ними тяжів додатковий гнів з приводу крику їхніх батьків: «Кров Його на нас і на наші діти». Вони не мають вічного життя, тому що не вірять в Ісуса, ані не входять в антитипічне обрізання; не переходять від смерті до життя; такий перехід чинять тільки вірні посвячені. Вірні посвячені перейшли від смерті до життя, тому що увійшли в Угоду Сари і стали нею благословенні.

Інший доказ того, що виправдання вірою є річчю, яка передує входу в Угоду Сари, знаходимо в Ів. 5:24. Ісус тут урочисто нас запевняє: «Поправді, поправді [тобто Амінь і Амінь] кажу вам: Хто слухає слова Мого [розуміє його і слухає його], і вірує в Того, Хто послав Мене, – життя вічне той має, і на суд не приходить, але перейшов він від смерті в життя». Тут Ісус показує як можна отримати життя. Людина може знайти життя, якщо вірить Його науці і практикує її, а також вірить, що Бог послав Ісуса, щоб був Уповноваженим від Бога, Його представником і вчителем для людей на землі. Такий має вічне життя. Він має його в теперішньому житті приписано, а отримає його навіки при воскресінні до Божественної природи, в славі, честі і безсмерті, ставши нетлінним і безсмертним. Така людина не підпадатиме під засудження. Бог не засуджує тих, хто вірний, але вони переходять від смерті до життя; від смерті, яку вони успадкували від Адама. Євреї, коли приймають Христа, теж переходять від смерті до життя – від смерті, успадкованої з Адама, і смерті, під яку потрапили з Мойсеєвого Закону і його посередництва, від часу свята Переходу в Єгипті аж до часу, коли Мойсей зійшов на верхів’я Пісгі і зник з очей Ізраїлю. Отже, тим, котрі були колись мертвими в упадках і гріхах, буде дане вічне життя; Малому Стаду життя в безсмерті і нетлінні. Велика Громада, Старожитні й Молоді Гідні теж матимуть участь в цій обітниці, як ми пояснювали попередньо: Велика Громада отримає нетління, але не безсмертя; Старожитні і Молоді Гідні, отримавши зміну природи наприкінці Тисячоліття, також отримають нетління, але не безсмертя. Якою буде ця природа поки що ми не знаємо. Св. Письмо на цей час цього не об’явило.

Інший доказ цього знаходимо в 1 Ів. 5:12: «Хто має Сина, той має життя; хто не має Сина Божого, той не має життя». Цей текст подібний до нами вже дослідженого з Ів. 3:36. Ніхто не може отримати вічного життя, і ніхто його не отримав, якщо не прийме Сина як свого Спасителя. Ті, які не мають Сина – не отримають життя. Якщо вони не застосують вказівок Божого Слова, щоб наблизитися до Сина і знайти в Нього допомогу і спасіння, то ніколи не отримають вічного життя, ані в цьому Віці, ані в Тисячолітті.

Тепер хочемо поговорити про ціль виправдання вірою, яке передує Угоді Сари. Ціллю виправдання вірою є здобуття всіх благословенств Нової Угоди для насіння через віру. В цій справі процитуємо послання до Євр. 10:14-18: «Бо жертвоприношенням одним вдосконалив [оживив виправданих] Він [наш Господь] тих, хто освячується [Церкву]. Свідкує ж і Дух Святий нам, як говорить: Оце заповіт, що його по цих днях [після Віку Євангелії, коли він закінчиться] встановлю Я з ними, говорить Господь, – Закони Свої Я дам в їхні серця [Бог напише закони справедливості – обов’язкової любові – і безкорисливої любові в їхніх серцях], і в їхніх думках напишу їх [так, що матимуть цілковите знання Правди на цю справу]. А їхніх гріхів та несправедливостей їхніх Я більше не згадаю! А де їхнє відпущення, там нема вже жертвоприношення за гріхи [ніхто з Адамового роду не має другої можливості; кожному дається тільки одна можливість; хто отримує прощення в цьому житті, той не отримує вже іншого прощення пізніше; а хто не отримує цього прощення тепер, то отримає його у Віці Тисячоліття. Жертви за гріх вже більше не буде, а тому насіння не є під Новою Угодою]».

Тепер зупинимося над нагородою Угоди Сари. По-перше, суть цієї нагороди міститься в Бут. 22:17: «То благословляючи, Я поблагословлю тебе, і розмножуючи, розмножу потомство твоє, немов зорі на небі, і немов той пісок, що на березі моря. І потомство твоє внаслідує брами своїх ворогів». Тут бачимо, що Бог обіцяв Авраамові, що благословлятиме його правдиве насіння [що вже саме по собі є великою нагородою] і вчинить його благословенством [всі Божі благословенства будуть принесені через це насіння], а розмножуючи, розмножить його насіння як зорі на небі, тобто учинить їх духовими істотами, де кожен з насіння буде старанно призначений на відповідне місце в духовній фазі Царства, бо небесне насіння зображене в небесних зорях, а земне насіння зображене в піску на березі моря. «І потомство твоє внаслідує брами своїх ворогів». Той, хто атакує місто, перш за все здобуває контроль над його брамами, а потім бере і здобуває місто. Нашими ворогами є сатана, світ і тіло; ними також є гріх і блуд; до них також належить осуд, що прийшов на нас через Адама, а якщо ми єврейського походження, то до цього ще доданий осуд, що прийшов на нас через Закон Мойсея, як це представлено в типах книг Ісуса Навина, Рут, Суддів, двох Хронік і двох Царських, а також в чотирьох більших і дванадцяти менших пророцтвах. Це насіння посяде брами своїх ворогів – переможе диявола, світ і тіло; поконає систему сатани, переможе системи двох Антихристів; поконає кожне зусилля цивільних влад, спрямоване на знищення віри в обітницю. Вони переможуть кожного, хто проти них.

В 2 Пет. 1:4 теж маємо текст, який пов’язаний з цією справою: «Через них [тобто через Євангелію] даровані нам цінні та великі обітниці, щоб ними ви стали учасниками Божої Істоти, утікаючи від пожадливого світового тління». Бог дав нам дуже великі і цінні обітниці, а саме: обітниці Божественної природи, слави, честі і безсмертя, а також нетління тієї природи. Бог дав нам ці обітниці, щоб ми завдяки їм могли стати співучасниками Божественної природи, були піднесені до тієї самої природи, яку має Сам Бог і наш Господь Ісус і яку отримали всі вірні, які уникнули пожадливого світового тління. А якщо і ми уникнемо цього пожадливого світового тління, тоді будемо переможцями у всьому.

За боротьбу, пов’язану з цією Угодою, буде нагорода. Читаємо про це в Бут. 22:17: «Благословляючи, Я поблагословлю тебе, і розмножуючи, розмножу потомство твоє, немов зорі на небі, і немов той пісок, що на березі моря. І потомство твоє внаслідує брами своїх ворогів». Ми вже неодноразово пояснювали цей текст, тому не бачимо потреби до цього вертатися. Тому розглянемо наступну думку в зв’язку з їх нагородою, якою є праця, котру матиме насіння. Це подано нам в Бут. 22:18: «У твоєму потомстві благословляться всі народи землі, тому що ти послухав мого голосу». Бог тут перш за все каже про духовне насіння, про Христа, Голову і Тіло; спочатку про Ісуса, а потім про вірних членів Його Тіла. Вони, як духовне насіння, благословлятимуть всі народи, родини і сім’ї на землі; вони будуть духовним насінням Авраама, який був цілковито слухняний Божому голосу. В такому послуху антитипічним насінням Авраама є той, хто стає мертвим для світських влад, системи сатани, систем великого і малого Антихриста, а також для влади грошей. Отже, вони стають мертвими для всіх цих речей, але навіки живими для Бога.

Тепер розважимо Угоду, Зв’язану Присягою, наскільки вона стосується інших вибраних класів. Ці речі теж представлені в Бут. 22:16-18. Після того, як ми розважили подробиці, які відносяться до Угоди Сари, ми тепер зупинимося тільки над тими частинами, які розвивають Велику Громаду, яка є частиною небесних зір, а також Старожитніх і Молодих Гідних, які показані в типі піску на березі моря. Тому другим класом під Угодою, Зв’язаною Присягою буде Велика Громада, яку ми тепер будемо розглядати. Ми знаємо, що Велика Громада складається з таких осіб, які посвятилися Богові, але дозволили на щось із особистої самоволі, світу, тіла чи диявола, через гріх, блуд, самолюбство і світовість, чим надмірно обтяжилися до такої міри, що занедбали біг до мети і таким чином втратили Високий Поклик і не будуть в Христовому класі. Але вони будуть товаришами Христового класу в небесній фазі і як такі будуть вічно пов’язані з його членами як зорі на небі, допомагаючи їм виконувати майбутні плани нашого Небесного Отця. Однак вони будуть на нижчому рівні, ніж Мале Стадо. Вони матимуть незмінну природу, але не Божественну, не безсмертну природу. Вони становитимуть другий клас небесних зір. Третім і четвертим класами насіння Угоди, Зв’язаної Присягою є Старожитні і Молоді Гідні. Старожитні Гідні під час Віку Тисячоліття під керівництвом Христа будуть земною фазою Царства, а Молоді Гідні будуть їхніми вічними товаришами в праці. Про це йде мова в Йоіла 3:1, 2: «І буде потому, – виллю Я Духа Свого на кожне тіло, і пророкуватимуть [будуть під час Тисячоліття навчати] ваші сини [земний Ізраїль і витривалі непосвячені виправдані вірою] й ваші дочки [поганський світ і загублені Євреї, які в Божих очах стали поганами], а вашим старим будуть снитися сни [Старожитні Гідні бачитимуть глибші правди, названі словом «сни»], юнаки ваші бачити будуть видіння [Молоді Гідні будуть бачити менш глибокі правди, які мають прийнятися в Тисячолітті, названі словом «видіння»]».

Тому ми бачимо дві фази Царства: в небесній фазі Ісуса і Церкву, як дійсне Царство, і їхніх вічних товаришів у співпраці, Велику Громаду (обидві ці групи становлять зорі на небі); а земна фаза представлена Старожитніми і Молодими Гідними. Таким чином ми маємо чотири вибрані класи насіння. Бог обіцяв їм перемогу, бо сказав, що не тільки розмножить їх як зорі на небі (це стосується Малого Стада і Великої Громади) і як пісок на березі моря (тут показані дві земні частини: Старожитні і Молоді Гідні), але, що вони посядуть брами своїх ворогів, і що Бог вживатиме їх для вічного благословення тих, з ким вони матимуть справи. Бог зробить це для Авраамового насіння, тому що Авраам послухався Божого голосу, будучи готовим пожертвувати свого улюбленого і єдиного сина Ісаака. Не будемо тут подавати подробиць, що стосуються Великої Громади, Старожитніх і Молодих Гідних, тому що подробиці про перші два класи ми подали в Е. томі 4, а про останній клас в інших томах.

Тепер зупинимося над Угодою Жертви, яка представлена в Пс. 50:5: «Позбирайте для Мене побожних Моїх, що над жертвою склали заповіта зо Мною». Божий народ покликаний до посвячення Богові. Ми посвятили (якщо чинимо це розумно) все, що маємо: в першу чергу нашу волю, потім наш час, силу, вплив, думки, тіло, наші засоби – все, що маємо і чим ми є. Все, що належить до теперішнього життя, мусить бути посвячене на вівтарі жертви з нашим Господом, а потім ми повинні вірно йти Його слідами. Інакше кажучи, ми повинні зректися, покинути те, що Христова заслуга нам приписала: досконале людське життя і всі реституційні благословенства, які б нам належали, як і решті людського роду. Отже, нам, як людям, не залишається нічого. В цьому значенні ми жертвуємо самих себе таким самим способом, як Ісус жертвував Себе. Єдина різниця полягає в тому, що Він був досконалою людиною, тоді як ми недосконалі. Але Він вкриває нас шатою Своєї праведності так, що ми можемо стати перед Богом такими, як ніби отримали повну реституцію. Наш Спаситель вкриває нас як членів Адамового роду, які зреклися всіх земних надій заради більш славних надій, показаних нам як членам Христового Тіла. Тому ми знаходимося в руках нашого Господа Ісуса. Він – наш Голова і Той, Хто має провадити нас як переможців, а радше «більше, ніж переможців». День за днем ми віддаємося в Його руки, щоб Він міг дати такі досвідчення, які допоможуть нам виконати Угоду Жертви. В Угоді Жертви ми безумовно приймаємо Його волю, не знаючи наперед, чого Бог зажадає від нас, і погоджуємося чинити все, що Він наказує. Якби ми не мали абсолютної віри в характер Бога, то не могли б безпечно для нас самих учинити такої обітниці. Наприклад, якби сатана зажадав, щоб ми безумовно чинили все, чого він хотів би, то ми не могли б цього вчинити, бо знаємо, що це стягнуло б на нас гріх, призвело б до відкинення нами Бога, і до життя для диявола, світу і тіла, в гріхах, блуді, самолюбстві і світовості; віддалило б нас від всього доброго і святого, і вчинило б нас Божими ворогами і кандидатами на Другу Смерть. Тому ми не можемо входити в такого роду угоду з Сатаною. Найкращу ілюстрацію для вияснення Угоди Жертви ми почули від одного дорогого брата, котрого ми зустріли на початку нашої дороги до теперішньої Правди. Він сказав нам, що Бог ніби дав нам аркуш білого паперу, жадаючи, щоб знизу ми поставили підпис, погоджуючись виконувати все, що Він напише над нашим прізвищем, і ми погоджуємося наперед, не знаючи, чого Він від нас зажадає. З нашого боку ми погоджуємося на це з приводу нашої довіри до Божого характеру, будучи впевнені в Його досконалій мудрості, справедливості, любові і силі, бо ми певні, що Він прагне, аби ми перемогли і хоче нам допомогти осягнути Високий Поклик. Ми погоджуємося на цю угоду і таким чином укладаємо Угоду Жертви. Протягом всього нашого життя Бог випробовує нас з кожної точки зору, аж поки кожна прикмета нашого характеру не буде випробувана. Як Ісус був випробовуваний щодо кожної риси характеру (за винятком гріха, бо гріх не мав на Нього впливу), так і ми, хто йде Його слідами, випробовувані щодо кожної риси нашого характеру; щодо нашого розуму і його вмісту; щодо наших почуттів і нашої волі. Тільки тоді, коли переможно пройдемо через ці проби, ми виконаємо нашу Угоду Жертви. Таким є все життя вірного Малого Стада, і тільки 144000 матимуть в цьому успіх. Тільки вони становитимуть Мале Стадо вірних послідовників Ісуса, котрі йдуть за Агнцем, куди б Він їх не провадив, і не лякаються нічого, за винятком порушення своєї обітниці, яку вони склали Богові. Таким чином через свою вірність аж до смерті вони реалізовують Угоду Жертви і отримують від Бога запевнення: «Гаразд, рабе добрий і вірний! Ти в малому був вірний, над великим поставлю тебе, – увійди до радощів пана свого і засядь з Агнцем на престолі Його на віки віків!», – допомагаючи доводи всесвіт до повної гармонії з Богом, щоб всі могли приєднатися до хору вічного Алілуя, що буде звучати на небесах і на землі, співаючи: «Тому, Хто сидить на престолі, і Агнцеві – благословення, і честь, і слава, і сила на вічні віки! Амінь! Амінь!» Нехай Богові буде слава за цю Угоду Жертви і за тих, хто є ЇЇ учасниками, бо вони будуть вічним насінням, улюбленцями Єгови протягом нескінченної вічності, щоб реалізовувати всі Його майбутні плани! Амінь! Амінь!

Частиною Угоди, Зв’язаної Присягою є Давидова Угода (Пс. 89:4, 5, 29, 30, 35). Ця Угода обіцяє під присягою, що Головою головного Авраамового насіння буде Давидів царський потомок, Який існуватиме вічно. Бог ласкаво дав Давидові цю обітницю за його вірність. Ми не будемо тут подавати більше подробиць на цю тему з огляду на те, що ми вже пояснили Угоду, Зв’язану Присягою.

Бог уклав з Ізраїльським народом Угоду Закону. Бог почав давати їм цю Угоду в Єгипті, коли дав їм Пасхального Агнця, а закінчив разом із закінченням Мойсеєвої служби, коли той ступив на верхів’я Пісгі і там помер. Всі подробиці цієї Угоди містяться в Мойсеєвих книгах: Вихід, Левит, Числа та Повторення Закону. Тому на цю тему ми можемо процитувати тільки короткий текст, тому що неможливо тут процитувати всі ці книги. В зв’язку з цим процитуємо текст з Євр. 8:9: «Не за заповітом, що його Я склав був з отцями їхніми дня, коли взяв їх за руку, щоб вивести їх із землі єгипетської. А що вони не залишилися в Моїм заповіті, то й Я їх покинув, говорить Господь!» Тут маємо коротку згадку про Угоду Закону, яка – як ми вже сказали – міститься в чотирьох вище згаданих книгах. «Я їх покинув [не звертав на них уваги, відкинув їх], говорить Господь!» Бог їх відкинув. Вони отримували кари (відкинення) за порушення Угоди Закону. Наприклад, Бог віддавав їх в неволю до різних народів. Він дозволяв на те, щоб ця неволя приходила від часу до часу, а коли вони проявляли скруху, як це представлено в книзі Суддів, то повертав їх до Своєї ласки і давав їм нову пробу. Таким самим чином наш Небесний Отець поступав із Своїм народом аж до кінця Єврейського Віку. Одним з яскравих прикладів цього є вавилонська неволя, коли Бог досвідчував їх і проявив до них Свою неласку з приводу браку послуху з їхнього боку, бо пам’ятаємо, що ця неволя розпочалася на початку другої частини 2520-річної паралелі і закінчилася в 1914 році. З того часу Бог перестав карати Ізраїль за гріхи проти Угоди Закону, а продовжував карати лише за людські гріхи разом з рештою людського роду, тому що вони порушили рештки Божого права, які залишилися в людських серцях. Це також пояснює страхітливі страждання, які впали на Ізраїль з жовтня 1914 року.

Даючи Угоду Закону, Бог учинив наступну умовну обітницю: що Він дасть Ізраїлеві вічне життя, якщо Ізраїль буде слухняний щодо Його Закону. Зміст цього Закону поданий в десяти заповідях, а також в словах нашого Господа Ісуса Христа, коли Він сказав: «Люби Господа, Бога свого, усім серцем своїм, і всією душею своєю, і всім своїм розумом, і з цілої сили своєї, а свого ближнього, як самого себе!» Таким є Закон і пророки, а авторитетом у цій справі є Сам Ісус. Це вимагало від Ізраїлю чинити те, до чого потрібна сила досконалої людини. Ізраїль легковажно учинив цю обітницю, не усвідомлюючи її істотного значення і будучи, зрозуміло, впавшими, маючи в собі тільки рештки Божого образу. Ізраїльтяни не могли дотриматися цієї Угоди, а постійно її порушували, за що були карані, як ми вище показали. Бог тримав їх у вавилонській неволі, а коли повернув їх до Своєї ласки, то тільки віруюча частина Євреїв повернулася до рідної землі і тільки з ними Бог мав справи. Угода Закону закінчилася для всіх тих Євреїв, які прийшли до Христа. Про це виразно навчають наступні тексти: Кол. 2:14; Еф. 2:15, 16; Рим. 10:4; 2 Кор. 3:14, Diaglott; Рим. 7:1-4; Лк. 16:16. Зрозуміло, що Угода Закону ніколи не стосувалася поган, тих, які не були Євреями. Тому не можна говорити про початок або закінчення цієї Угоди, коли мова йде про поган. Ця Угода в Євангельському Віці була в процесі закінчення для тих Євреїв, які не прийняли Христа, але ще не повністю закінчена. Угода Закону, будучи типом, мусить мати свою обов’язкову силу для своїх підданих аж до часу, коли в життя увійде її антитип. Отже, деякі обриси Угоди Закону проминули для Євреїв, які не прийшли до Христа: її священики, жертви, храм, ювілейні цикли, ювілеї, День Примирення, Пасхальний Агнець і т.д. Це сталося, тому що, коли в життя входить антитип, то тип проминає. Однак, існують обриси Закону, які ще не виконалися, а тому вони і донині зобов’язують тих Євреїв, які не прийшли до Христа: наприклад, обрізання (Гал. 5:3), десять заповідей включно із днем Шабату, чиста і нечиста їжа і т.д. Якби Угода Закону не зобов’язувала тих Євреїв, то їхні карання на підставі цієї Угоди протягом Віку Євангелії були б несправедливими. Той факт, що Агар – тип Угоди Закону – супроводжувала Ізмаїла, який є типом тілесного Ізраїлю, під час його досвідчень в пустині, які зображують досвідчення тілесного Ізраїлю у Віці Євангелії, є доказом, що Угода Закону ще зобов’язує тілесний Ізраїль (Рим. 7:1, 4). Грецький текст 2 Кор. 3:7, 11, 13, як можна побачити в Diaglott, показує, що Угода Закону проминає, але ще не повністю закінчена. Ця Угода закінчиться не раніше, аж її антитип – Нова Угода – увійде в життя. Вона перестала тепер існувати для тих Євреїв, які в Христі. Оскільки більше подробиць відносно Угоди Закону ми подали в інших місцях, тому тут ми обговорили її коротко, чого достатньо для пояснення нашої цілі. А коли будемо досліджувати Нову Угоду, то в зв’язку з нею подамо більше зауважень, що стосуються Угоди Закону.

На закінчення цієї статті розглянемо ще Нову Угоду. Таку її назву вживає Святе Письмо для визначення нового зарядження між Богом і людиною, яке буде встановлене на початку наступного Віку і завдяки якому Бог має намір знову прийняти все людство до Своєї ласки. Стосунки угоди, в якій на початку Адам був зі Своїм Богом, і гармонія з Богом були залежні від послуху по відношенню до вираженої Божої волі і були втрачені з приводу браку послуху. Ці стосунки угоди з Богом стали типічно відновлені на горі Сінай з Ізраїлем (Вих. 19:1-9; 24:3-8). Через Мойсея, як посередника, Бог обіцяв, що якщо Ізраїль збереже Його Право, то матиме вічне життя. Запровадження цієї Угоди було зроблене посередником на протязі шести місяців після виходу Ізраїлю з Єгипту через жертвування бичків та козлів. Тоді Ізраїльтяни урочисто погодилися прийняти цю Угоду. Наступні жертви Дня Примирення були постійно щорічно повторювані, «бо неможливо, щоб кров биків та козлів усунула гріхи» (Євр. 10:1-9). Ізраїль не зміг отримати благословенств, обіцяних в Угоді Закону. Бог наперед знав, що Ізраїль їх не отримає, але через намагання цього народу в тому напрямку Він дав цільову науку, яка в майбутньому виявиться благословенством для Ізраїлю і для всього світу.

Посередництво Старого Права Угоди впровадило Ізраїль в типічний зв’язок угоди з Богом. Посередництво нової Угоди Закону впровадить не тільки Ізраїль, але все людство, яке пристосується до заряджень Царства, в дійсний зв’язок угоди з Богом. Тоді кожна людина буде випробувана Єговою, як Адам на початку, щоб пізнати, чи заслуговує вона на вічне життя. Жодна людина, яка не здасть цієї проби, не зможе увійти до майбутніх вічних благословенств. Бог запровадить Нову Угоду Закону через Посередника Нової Угоди Ісуса Христа, в якому зосереджене все зарядження і через якого воно буде впроваджене в дію. В цій праці Йому допомагатиме Церква, і протягом тисячі років цей Посередник виконуватиме працю посередництва для людства. Він буде не тільки Посередником, але й Священиком, Пророком, Царем і Суддею. Як Священик, Він піднесе людство і буде його благословляти, приймаючи від нього жертви (див. «Намет Образом Кращих Жертв» стор. 125-143, 1992р.). Як Цар, Він буде справедливо управляти людством; як Пророк, буде його навчати; як Суддя, судитиме, а також видаватиме виправдувальні або обвинувальні вироки. Буде потрібен повний період тисяча років, щоб підняти людей з їх стану смерті й занепаду, а також, щоб привернути тих, хто цього хотітиме, до Божого образу і подоби, втрачених Адамом в раю.

Підставою посередництва з боку кращого Посередника будуть «кращі жертви» Віку Євангелії. Зауважмо свідчення Апостола в цій справі. Говорячи про типи, він каже: «Отож, треба було, щоб образи небесного очищалися цими, а небесне саме кращими від оцих жертвами» (Євр. 9:23). Вислови «небесного» і «небесне», вжиті в цьому тексті, не відносяться до духовних речей, тому що нічого духовного через ці «кращі жертви» здобути не можна. Через них здобуваються тільки людські благословенства, людські права. Слово «небесне» означає щось піднесене або вище; щоб зрозуміти специфічне значення цього слова в якомусь тексті, то треба його визначити в згоді з контекстом. Св. Павло порівнює тут типи Єврейського Віку з антитипами Віку Євангелії та Тисячоліття. В антитипічному здійсненні жертви ніколи не будуть повторювані, бо пожертвувані раз за всіх. Через «кращі жертви» антитипічний Посередник матиме силу розпочати справи світу, так би мовити, з чистого листка. Тоді розпочнеться це діло піднесення або реституції, або як засвідчує через пророка наш Господь: «Викину камінне серце з вашого тіла, і дам вам серце із плоті» (Єзек. 36:26; 11:19).

Таким чином Адамів гріх та осуд, які спадково перейшли на людство, вже не будуть ніким згадувані, тобто, вже не будуть болісним спогадом. Хоча уроки, які світ отримав через свої досвідчення з гріхом і смертю ніколи не будуть забуті, а отримані з них користі не будуть втрачені, то, однак, ці досвідчення перестануть гнітити людство. Радість, учасником якої тоді буде людство, поглине смуток і сльози минулого, а думки людей будуть наповнені чудесними правдами і благословенствами, повними слави проектами й можливостями, які відкриються перед щораз ширшим людським горизонтом. Протягом безконечної вічності вдосконалена земля буде наповнена щасливим людством, яке складатиметься з досконалих істот, котрі посідатимуть людську подобу їх Господа. Однак діло вийняття камінного серця і заміна його м’ясистим серцем будуть поступовими. Багато хто відчуватиме сором за свою минулу самоволю в гріху. Процеси картання в Царстві поступово звільнять тих, хто буде піддаватися під вплив справедливості і піде за встановленим тоді ділом реституції. Поступово твердість їхнього серця зникне і вони стануть більш чутливими і вразливими. Ніхто з людського роду тоді не відповідатиме за гріх Адама. В Єзек. 18:2,3 читаємо про теперішні умови: «Батьки їли неспіле, а оскома в синів на зубах!» Але в майбутньому Віці наслідки споживання неспілого винограду гріха поступово зникнуть. Під правлінням Нового Порядку той, хто помре, помре за свій власний гріх, а не за гріх своїх батьків (Єзек. 18:4-24). Оскільки все людство знаходиться в недосконалому стані, то в Той день всі і надалі ще можуть бути схильні до гріха. Єдиним способом досягнення ними вічного життя буде їх поступова адоптація (усиновлення) до родини Посередника – Христа, Голови й Тіла – який зміцнить їхні слабкі смертні тіла. Хоча проти них не буде Божого засудження за їх минуле, однак, Боже благословенство отримають тільки ті, хто увійде у властиві стосунки з Посередником. Під Новою Угодою спеціальні привілеї від Господа будуть тільки для слухняних. Той, хто відкине пропоновані тоді можливості, буде наприкінці першої сотні років усунений з-посеред люду через знищення (Іс. 65:20).

Бог, міркуючи логічно, не може увійти в Угоду з людьми, які залишаються під Його власним вироком смерті. Під типічними зарядженнями Угоди Закону Бог приймав як жертви смерть волів і козлів, і таким чином типічно очищений Ізраїльський народ міг увійти в типічний зв’язок з Богом. Це не означає, що крові волів і козлів було достатньо, щоб витерти гріх, але радше, що це булотипічне представлення дійсної жертви під Угодою Ласки, Угодою Жертви (Євр. 9:1-23). Якби Нова Угода була запечатана (запроваджена) тепер, то вся кров Угоди мусила б бути приготована раніше, мусила б бути вже цілковито пролитою. Якби так було, то ми не мали б можливості брати участь в смерті з Христом. Тому очевидно, що Нова Угода ще не запечатана. Антитипічний Бичок вбитий, а Його кров занесена до Святая Святих. Антитипічний Козел забивається тепер. Коли його жертва буде цілковито довершена, тоді його кров буде кроплена на Небесній Ублагальні великим Первосвящеником, так само як це мало місце з кров’ю Бичка. Інакше кажучи, тоді Ісусова заслуга, яка тепер в руках Справедливості, буде вільна і буде застосована нашим Первосвящеником як противага за гріх Адама. Під кінець Віку Євангелії, який закінчується, всякі жертви будуть завершені, а великий Посередник буде готовий виконати визначене Йому діло для добра світу.

Першим ділом Нової Епохи буде застосування крові до антитипічної Ублагальні в Небі для задоволення за гріхи «всіх людей», цілого Адамового роду. Поки це не буде вчинено, Нова Угода не може розпочатися. Це друге жертвування Ісусової крові, заслуги Його жертви, запечатає Угоду, тобто вчинить її важною. Нова Угода була обіцяна протягом багатьох віків (Єр. 31:31-34; Євр. 8:6-13), але ще не була впроваджена в життя. Вона почне діяти, як тільки кров відкуплення буде пожертвувана за гріхи всіх людей. На початку Нової Епохи світ, так би мовити, розпочне нове життя. Осуд, що тяжіє над людством протягом шести тисяч років, буде знятий і тоді буде вчинене задоволення Справедливості за Адама і його потомство. Всі благословенства, які з цього виникають, мають прийти з рук Відкупителя як Посередника. Протягом Тисячоліття всі, хто має одержати життя, мусять отримати його через цього Великого Життєдавця (1 Ів. 5:12). Уділ в цих благословенствах отримає тільки той, хто отримає їх на підставі засад Нової Угоди і завдяки зусиллям в житті згідно з вказівками цієї Угоди. Всі, хто старатиметься так жити, отримають через Посередника допомогу і достатню ласку. Покроплення крові на Небесній Ублагальні для користі всього людства буде довершене до того, як розпочнеться Реституція, до того, як могтиме бути дане право на життя Старожитнім і Молодим Гідним. Хоча минулі гріхи будуть цілковито витерті, все ж таки кожен, хто захоче мати Боже благословенство і Боже визнання, муситиме стати «правдивим Ізраїльтянином», віруючим в Бога, віруючи в Посередника, який є Божим Представником і віддаючись в руки Христа – Голови й Тіла – для навчання і виховання. Це Право Нової Угоди буде стосуватися кожного Адамового сина й дочки. Будь-хто зі світу, хто хоче отримати вічне життя, мусить прийняти Христа і долучитися до цього земного класу Царства. Божий план щодо людства не буде виконаний доти, доки не будуть знищені всі гріхи і всі добровільні грішники.

Все людство отримає певні користі з Нової Угоди, незалежно від того, чи прийме Христа, тому що всі будуть пробуджені з мертвих і одержать пізнання Правди (1 Тим. 2:3-6). Святе Письмо каже нам, що так, як через гріх одного чоловіка осуд прийшов на всіх , так і через послух одного чоловіка всі отримають вільний дар виправдання для життя (Рим. 5:12, 18). З приводу застосування заслуги Христової жертви до всіх людей Бог буде справедливим, коли пробудить світ зі смерті і дасть всім можливість осягнути виправдання для досконалого життя. Цей вільний Божий дар через Христа не гарантує вічного життя кожному, але залежить від специфічних умов. Тому мусимо сказати, що користь з Нової Угоди буде стосуватися кожного в обмеженому сенсі. Якби Бог передбачив, що ніхто не скористається з цього зарядження, то, без сумніву, змінив би Свій план. На початку Нового Віку всі рахунки з людством будуть скасовані Божою Справедливістю, а людство буде віддане Посереднику, бо якби воно і надалі залишалося під Божою справедливістю, то було б знову засуджене з приводу своєї нездатності поступати досконало. Тому Отець не буде займатися грішниками. Протягом тисячі років вони перебуватимуть під милосердними зарядженнями Нової Угоди. Ті, котрі будуть слухняно старатися поступати якнайкраще, отримають всі благословенства Царства. А ті, котрі не будуть слухняними в тих умовах, підуть у віці 100 років на Другу Смерть, як прокляті грішники з Іс. 65:20. В часі Віку Євангелії єдиними, хто може вчинити гріх на смерть (1 Ів. 5:16), хулу на Духа (Мат.12:31, 32), є ті, хто був просвічений Святим Духом. Ап. Павло каже: «Не можна-бо тих, що раз просвітились були, і скуштували небесного дару, і стали причасниками Духа Святого, і скуштували доброго Божого Слова та сили майбутнього віку, та й відпали, знов відновляти покаянням» (Євр. 6:4-6). Гріх таких осіб буде гріхом добровільним, а тому буде «хулою на Духа Святого».

Тому тепер на пробі є тільки Церква. Ми, хто був сплоджений з Святого Духа, перебуваємо на пробі життя або вічної смерті. Той, хто тепер помирає Другою Смертю, не має надії на майбутнє (Прип. 21:16). Якщо теперішні сплоджені від Святого Духа будуть вірними, то отримають привілей стати членами прославленої Христової Невісти. А ті сплоджені від Духа, які не здобудуть місця в класі Невісти, якщо переможуть, отримають життя на нижчому рівні. Вони будуть належати до Великої Громади, до дівчат, які служать Невісті (Пс. 45:15, 16). Якщо, однак, не осягнуть жодного з цих місць, то єдиною річчю, яка їм залишиться, буде Друга Смерть. Що стосується світу, то День його Суду, як окремих осіб, ще не прийшов повністю. Всі вони і надалі ще під осудом з приводу батька Адама, і не посідають взагалі жодного права. Деякі люди зі світу є дуже добрими людьми, але навіть вони не мають в цьому спасінні частки, ані долі в теперішньому часі. Для них благословенним зарядженням є Вік Тисячоліття, коли – якщо будуть слухатися Помазанця Єгови – їхні гріхи будуть їм прощені.

Як прощені гріхи Церкви, так будуть прощені гріхи цілого світу, а світ буде вільний від кари за гріх Адама тоді, коли за нього буде застосована Христова заслуга. Тоді всі люди матимуть усі привілеї та пільги царства, якщо приймуть Христа – Великого Посередника Угоди. Однак вони будуть одержувати хлости за вчинки, скоєні в цьому житті – не як кари за їх попередні гріхи (бо на той час всі вони будуть прощені), а з приводу попередньо сформованих звичок і рівня розвитку характеру. Бо слабкість занепалої природи залишить рани, які вимагатимуть більш чи менш суворого трактування з метою їх вилікування. Як тепер є для Церкви, так в майбутньому Віці буде для світу, тобто, якщо хтось із світу добровільно і свідомо згрішить проти Святого Духа, то карою за такий гріх буде повторне засудження – Друга Смерть, знищення. Коли Господь Ісус казав, що всі гріхи будуть прощені, окрім хули на Св. Духа, то фарисеї, до яких ці слова були звернені, не могли ще вповні вчинити такого гріха, бо не мали повного знання (Мат. 12:31, 32; Дії 3:17). Але вони могли до такої міри зачерствити свої серця, що навіть сприятливі впливи Царства не направлять їх (Мат. 23:33).

Коли Бог визнає, що справедливість стала заспокоєна і скасує гріхи занепалого людства, то це не означає, що Він перенесе весь рахунок на Ісуса, Котрий покладе відповідальність за ці гріхи на людство. Наш Господь не буде тримати людство відповідальним за гріхи, які Отець пробачив. Навпаки, Господь Ісус, як Представник Отця, з радістю дасть людям таке прощення, але триматиме їх ще здаля від Отця весь період їхньої недосконалості, стоячи між ними як Посередник, даючи кожній людині час для направи, розвитку характеру і т.д., а також викине з них камінне серце і дасть їм серце м’ясисте. Господь через пророка каже: «І не буду вже згадувати їм гріха!» Апостол Павло звертає увагу на ці слова. Він вказує, що під Угодою Закону так не було, бо гріхи залишалися; тому що хоча для Ізраїлю щороку робилося примирення, то, однак, нижчі жертви не могли зняти гріхів (Євр. 10:1-4; Єр. 31:31-34; Єзек. 36:25-29). Коли людство стане частиною Ізраїлю, тоді обітниці, які були дані Євреям, будуть також стосуватися до поган, тобто до тих, хто не походить з єврейського народу.

Святе Письмо каже нам, що «вийде з Сіону Закон, а слово Господнє – з Єрусалиму» (Іс. 2:3; Мих. 4:2). Коли Царство буде встановлене, то Старожитні Гідні будуть поставлені «князями по цілій землі» (Пс. 45:17). Їхніми помічниками будуть Молоді Гідні. Такого роду зарядження матиме значення перш за все для Євреїв, які природно будуть першими з усіх, хто приходитиме під новий регламент Царства. Ми не можемо казати, що так зроблять всі Євреї, але, що так вчинить принаймні значна їх кількість. Поступово до них приєднаються інші зі світу. Існує багато людей доброї волі, котрі хоча не складали обітниці посвячення Господу, однак хотіли б радше бути допомогою, аніж перешкодою для інших. Такі за якийсь час приєднаються до Царства, яке буде прагненням всіх народів (Ог. 2:7, KJV).

Що стосується Старожитніх і Молодих Гідних, земних князів, то з приводу їх досконалості вони відрізнятимуться від усього людства. Коли світ почне їх пізнавати, то люди будуть казати: «Хіба це не люд Божий?» Людство побачить, що Бог нагородив Гідних Осіб, даючи їм моментальне воскресіння до досконалого життя, і зрозуміє, що «краще воскресіння» було їм дане внаслідок їх вірності.

Ісус, складаючи ціну відкуплення за гріхи всього світу, помістив її в руках Справедливості як депозит, використовуваний у Віці Євангелії для добра класу Церкви. Наприкінці цього Віку Він застосує цю ціну з метою задоволення справедливості щодо Адама, що охоплює всі гріхи, спричинені гріхопадінням. Бог Єгова прийме цей викуп і простить всі гріхи Адама. Однак деякі гріхи не будуть охоплені цією великою жертвою за гріхи. До них будуть належати свідомі гріхи, вчинені людським родом. Через те, що жертвою за гріхи не охоплені свідомі, добровільні гріхи, а тільки гріх Адама і гріхи, які випливають з Адамової слабкості, то Бог в Своєму милосерді так розпорядився, що страждання класу Великої Громади, класу «Козла Азазеля» (які необхідні для знищення людської природи цього класу, яку члени цього класу склали в угоді на жертву) будуть вжиті не як жертва за гріхи, а як спокутування за свідомі гріхи світу (Лев. 16:8, 10, 20-22). Коли Велика Громада закінчить свій біг, то примирення за гріх буде цілковито доконане, а рахунок проти світу буде цілком витертий з книг справедливості. Боже засудження буде цілковито усунене з людського роду, а благословенство Нової Угоди буде впроваджене в життя. Тоді завданням людей буде пристосуватися до вимог Нової Угоди, гаряче прагнучи поступати якнайкраще. Якщо, однак, з приводу своєї недосконалості, вони несвідомо порушать Боже Право під час царювання Посередника, то не будуть покарані тим Правом, бо між ними і Правом буде Посередник.

Посередник, як ми вже сказали, не буде нікого карати за провини теперішнього життя. Але досить довго буде потреба в терпеливих зусиллях, щоб здобути досконалість, яку втратили наші прабатьки. Деякі з людства більш занепалі, ніж інші, бо успадкували більше беззаконня, або ж з приводу більшого зіпсуття в своїй природі і меншого зусилля в контролі над нею. Однак під наповненими ласкою розпорядженнями Нової Угоди Великий Посередник має намір дати необхідну поміч, допомагаючи людям індивідуально зрозуміти вимоги нового зарядження, швидко караючи всяку спробу чинити зло, нагороджуючи кожне зусилля чинити добро, а також постачаючи фізичну і розумову силу, щоб пристосуватися до вимог Його добротливої і справедливої влади.

Наприкінці царювання Посередника ті, котрі пристосувалися, прикладаючи зусилля поступати вперед, будуть доведені до стану людської досконалості і до такого зв’язку угоди з Єговою, в якому був Адам спочатку. Тоді вони мусять бути піддані такій самій пробі вірності, якій був підданий Адам, без Посередника між ними і Божою Справедливістю. Скільки людей збереже цей стосунок, а скільки його втратить і підлягатиме знищенню – не знаємо. Те, що деякі виявляться негідними життя і будуть покарані за свідомий гріх найвищою карою – Другою Смертю, ясно показане (Об. 20:7-9; 22:14, 15). Про таких також іде мова в Іс. 65:20 як про старих, які не поповнять своїх днів добром, але самолюбно будуть вживати можливості Тисячоліття, весь час вдаючи, що вони слухняні. Такі впадуть в спокусі від Сатани і будуть знищені. На чолі земної фази Царства будуть Старожитні Гідні, а Молоді Гідні будуть їхніми товаришами. Вони утворять зав’язь (осередок) Царства й управлятимуть під керівництвом прославленої Церкви, яка буде невидимою. Ці класи Гідних Осіб не можуть вийти з гробів аж до часу задоволення Божої Справедливості за світ; бо вони теж є членами занепалої раси. Коли Посередник здійснить це задоволення, тоді Старожитні Гідні стануть першими, благословенними Новою Угодою і будуть пробуджені з мертвих як досконалі люди на образ Божий, так, як спочатку був Адам. В час свого воскресіння вони будуть приведені до людської досконалості, бо під час свого попереднього життя, подібно як Енох, «вони були засвідчені, що Богові вони догодили» (Євр. 11:5). Незадовго після пробудження з мертвих стародавніх вірних Пророків і вірних Молодих Гідних, Євреї, які тоді житимуть і які зберегли віру в обітницю укладення з ними Нової Угоди (Єр. 31:31-34; Євр. 8:7-12), і які очікували свого Месію, набудуть ясного розуміння і прилучаться до Гідних Осіб. Тоді цілий світ поступово зрозуміє і також почне підлягати умовам Ізраїльського Права Нової Угоди, стаючи частиною Ізраїлю, тобто частиною земного Авраамового насіння (Рим. 4:17, 18; Іс. 49:6-12).

Стосунки в угоді з Богом означають приписану або актуальну (дійсну) досконалість. Під час тисячолітнього Царства Месії людство буде поступово приходити до актуальної (дійсної) досконалості. Однак, в цілому людство досягне актуальну досконалість аж наприкінці тисячі років. Тоді Посередник передасть людство Богові і людський рід отримає привілей увійти в стосунки Угоди з Богом, і кожен окремо мусить виявитися або переможцем, або впасти. Читаємо, що в той час сатана буде «розв’язаний на короткий час» і всі, хто в своїх серцях полюбив несправедливість, незважаючи на те, яке було їхнє зовнішнє поступування, в період їхньої проби будуть виявлені й ошукані Противником. «І підуть ті на вічну кару (грецьке kolasis означає відтяття або вигублення), а праведники – на життя вічне» (Мат. 25:46). Один клас переходить до життя, тоді як другий – відтятий, усунутий з життя. Нагородою Праведних буде вічне життя; нагородою злих («диявола і його анголів», його посланців і всіх, хто такого ж духа як він) буде вічна смерть, знищення. Ті, хто належать до тисячолітнього класу «овець», хто переходить праворуч Царя, тобто на сторону ласки, після остаточного їх випробування перейдуть до майбутніх віків слави і благословенств, які не об’явлені в Святому Письмі.

Христова Церква не є під Новою Угодою. Тому не потрібно казати, що Церква благословенна цією Угодою, хоча в зв’язку з цією Угодою Церква отримає велике благословенство. Якби Нової Угоди не мало бути, то не був би потрібний Посередник, ані «кращі жертви», через які ця Угода встановлена. Вислів Св. Павла про те, що Бог зробив Церкву «здатними служителями Нового Заповіту [Угоди]», вказує, що Божий люд матиме участь в приготуванні цієї Угоди (2 Кор. 3:6). Якби не було «кращих жертв», то не було б підстави для Нової Угоди. Страждання є для нас благословенним привілеєм, бо ми є слугами Нової Угоди в тому сенсі, що ми служимо їй нашими жертвами і підготовлюємося до майбутньої служби, пов’язаної з нею, коли вона буде встановлена. Коли великий будинок є в процесі будівництва, то люди, які працюють на будові, мають користь. Це не означає, що вони користаються з майбутнього вживання будинку, але що користають з нього під час його будови. Подібно і Церква тепер отримує численні благословенства і привілеї, пов’язані з Новою Угодою. Пізніше цією Угодою буде благословенний цілий світ, але іншим способом. Під час Віку Євангелії Бог спеціально займається Своєю Церквою, а не світом. Однак, є певна подібність між Божими благословенствами, які сьогодні отримує Церква, і благословенствами, які будуть дані пізніше світові. Тоді Господь знову напише в людських серцях Своє Право так, як воно спочатку було написане в серці Адама; і в такому значенні люди матимуть нові серця. Наприкінці Тисячоліття все людство буде земним образом Бога і буде підготовлене до остаточної проби, тому що ті, котрі не хотіли крокувати до досконалості під час правління Месії, будуть знищені. Однак, Церква вже тепер має нові серця, тобто слушні погляди на речі, праведні почуття. Що стосується Церкви, то не можна казати, що в неї буде забране камінне серце, а дане серце м’ясисте, але, що Їй дана нова природа. Зрозуміло, що ця нова природа має щось спільного з тілом, бо тіло тепер є слугою Нового Створіння. Під примусом Нового Створіння тіло визнає Боже Право.

Нова Угода, з усім, що до неї належить, є благословенством, яке Христос – Голова й Тіло – дає людству. Це Божа Угода, а Бог так зробив, що вона буде доступна світу через клас Христа – Голову й Тіло. Тому, якщо Церква має роздавати ці благословенства, то спочатку мусить сама їх мати. Ніхто не може дати того, чого сам не має. Ця думка, що Нова Угода є заповітом, або Христовим подарунком для людства, є цілком ясною в Святому Письмі. Це дар, який розділяє Церква, бо кожен з її членів позбувся реституційних прав разом з Христом. «Коли разом із Ним ми померли, то й житимемо разом з Ним! А коли терпимо, то будемо разом також царювати». І всі речі є нашими, тому що ми належимо Йому (2 Тим. 2:11, 12). Ці славні справи ясно представлені в різних типах Старого Заповіту, а також ясно виражені в Новому Заповіті. Наприклад, Св. Павло пояснює, що Ісаак, спадкоємець Авраама, був типом Христа – Голови й Тіла. Ісаак не отримав своєї спадщини на підставі Нової Угоди, а завдяки первісній Угоді з Авраамом, так як і Церква (Гал. 3:8, 16, 29; 4:22-31).

В пророцтві Михея 4:1-4 читаємо: «Та буде наприкінці днів, гора (Царство) дому Господнього міцно поставлена буде вершиною гір (царств світу)… і підуть численні народи та й скажуть: Ходімо, і вийдім на гору Господню та до дому Якового, і Він буде навчати доріг Своїх нас, і ми будемо ходити стежками Його». Наступні вірші цього розділу описують вплив, який матиме це Царство. Благословенства і успіх будуть тоді з тими, хто перебуватиме в гармонії з Богом. Тепер є інакше. Вони «будуть облудно на вас наговорювати всяке слово лихе ради Мене» (Мат. 5:11). Багато людей цього світу, навіть злих, мають тепер великий успіх. Світ думає, що християни, вірні визнавці Христа, чинять своє життя з приводу свого поступування нещасним. Однак світ в цьому дуже помиляється. Навпаки, ми маємо радість і веселість. Бо, незважаючи на наші утиски, ми маємо багато благ з кожної точки зору. Знаємо, що зовсім незабаром закінчаться наші проби і страждання. Знаємо, що наповнене славою Царство Месії, в якому – якщо ми будемо вірні – будемо мати нашу частку, незадовго має бути встановлене на землі. В майбутній Епосі, каже нам Бог, все буде змінене. Ніхто із злих не буде тішитися успіхом. Тоді кожен, хто чинитиме зло, буде терпіти, а кожен, хто поступатиме справедливо, отримає благословенство (Пс. 37:1, 2, 7-17, 22). Тепербагато несправедливих втішаються успіхом, а бідні, нещасні і справедливі на цій землі переслідувані. Коли на світ прийдуть Часи Реституції, то все це буде змінене. Благословенство буде від Бога, а єдиним способом його здобути буде перебування в гармонії з Новим Порядком речей в Царстві Месії. Нехай за це Богові буде слава, бо результатом буде чистий всесвіт, в якому кожен, чи в небі, чи на землі, а також ті, хто сьогодні в морі (бунтівний рід), буде шанувати і прославляти Бога досконалої мудрості, справедливості, любові і сили, а також Агнця, Котрий засідає з Богом на Його троні на вічні віки, викликуючи: «Благословенство, і честь, і слава, і сила на віки віків». А ми на це з радістю викликуємо: «Амінь і Амінь!»

T.P. ’62:24, 65-72, 93-96, 113-119; 63:9-16

Сьогоднішня манна

Приготування до встановлення нової угоди закону
ПРИГОТУВАННЯ ДО ВСТАНОВЛЕННЯ НОВОЇ УГОДИ ЗАКОНУ

«І до Посередника Нового Заповіту – до Ісуса, і до покроплення крови, що краще промовляє, як Авелева» Євр. 12:24.
Ми починаємо цю тему з розгляду нашого підставового тексту. План Єгови вимагає встановлення Нової Угоди Закону, подібної до Старої Угода Закону, але на вищому рівні і через більшого посередника, Ісуса і Його укомплектовану Церкву. Мойсей, як посередник Угоди Закону, був образом на Ісуса, Посередника Нової Угоди. Ми мусимо визнати потребу угоди, інакше не було б в чому посередничати. Ми також мусимо визнати, що Ісус не діє тепер як Посередник (в Своїй функції Посередника); що це буде відбуватися протягом віку Тисячоліття. Тепер ці слова потребують деяких пояснень. Ми повинні відокремити час віку Тисячоліття (1874-2874) від особливостей праці теперішнього Віку, що призначений для вибирання Божих Вибранців, включаючи перед-тисячолітнє насіння Авраама. Бог зробить усі п’ять перед-реституційних класів (Малу Черідку, Старожитніх Гідних, Велику Громаду, Молодих Гідних та Посвячених Табірників Епіфанії, відповідно зображених в Сіоні, Морії, Акрі, Безеті та Офелі) особливими помічниками для невибраних на Святій Дорозі. Порівняймо Пс. 72:3: «Нехай гори приносять народові мир, а пагірки правду». Саме для цього Бог вивищить ці п’ять перед-реституційних класів. Невибрані будуть приходити з різних частин землі, щоб прийняти благословення, що буде під управлінням Христа і при допомозі п’яти перед-тисячолітніх посвячених класів. Цією працею протягом Тисячоліття буде навчання, освічення і піднесення з деградації до людської досконалості (РТ 77ʼ38). Нова Угода – це влаштування, завдяки якому світ прийме її благословення протягом Тисячоліття. Про цю Нову Угоду для світу під пануванням Посередника Бог каже: «Буду бо Я милостивий до їхніх неправд, і їхніх гріхів не згадаю Я більш!» (Євр. 8:12). Світ не ввійде у відносини Нової Угоди індивідуально раніше кінця Тисячоліття, яке в даному випадку включає також 40-річний День Суду (2874-2914). Єгова покаже тоді Свою люблячу доброту через «покроплення кров’ю», якa представляє Боже милосердя, покроплене на серця п’яти перед-реституційних посвячених класів. Також прийде час, щоб застосувати кров покроплення за всіх людей – це буде під час Тисячолітнього Посередницького Панування Христа. Ця кров «покроплення, що краще промовляє», звершує примирення або задоволення. Вона промовляє на користь прощення світу і звільнення його від неволі гріха і смерті. Так, вона промовляє краще, ніж Авелева, смерть якого взивала про помсту. Кров Христа, натомість, взиває про милосердя. Це дає порівняння, яке, здається, вказує, що Авель був в певній мірі прообразом Христа, в якому він приніс прийнятну жертву і був убитий. Святе Письмо показує, що тілесний Ізраїль і світ отримають обіцяне Богом благословення у вигляді можливості отримати вічне життя в Тисячолітньому Віці під Новою Угодою (Єр. 31:34; 32:40; Єзек. 16:60-63), в той час як Церква, Тіло Христа, велике духовне Насіння Авраама, має свою пробу до життя у розширеному Євангельському Віці, під найвищою і найкращою Угодою, скріпленою Присягою, вчиненою з Авраамом (зображеною в Сарі), а не під Угодою Закону (зображеною в Агар), ні під Новою Угодою, зображеною в Кетурі (Бут. 25:1-6). Апостол Павло заявляє, що Бог проповідував Євангелію наперед Авраамові, кажучи: «Благословляться в тобі всі племена землі» (Бут. 12:3; 28:14; Гал. 3:8). Він показує, що оригінальна Угода Авраама містить дві частини або два насіння. Вони вміщені в Угоду, скріплену Присягою як (1) «зорі небесні» і (2) як «пісок на березі моря» (Бут. 22:16-18). Перше насіння, небесне, відноситься, в першу чергу, до Христа – Ісуса (Голови), і Церкви (Його Тіла). Апостол оголошує і підкреслює це в Гал. 3:16,29. Духовне насіння Авраама, як зорі небесні і світила небозводу (Дан. 12:3), є каналом через який другорядне насіння, земне насіння, отримає благословення. Це другорядне насіння Авраама, порівняне до піску на березі моря, зображує, в першу чергу, Старожитніх і Молодих Гідних у Тисячолітньому Віці і, в другу чергу, всі роди землі, які остаточно прийдуть до гармонії з Богом протягом Тисячолітнього Віку. Оскільки Авраам зображує Бога, то цей образ показує два класи Божих дітей, розвинених як Авраамове насіння – (1) клас Христа і Велику Громаду в духовній сфері, а також (2) Старожитніх Гідних, Молодих Гідних і Посвячених Табірників Епіфанії разом з досконалим реституційним класом людства у земній частині. Нова Угода і її Посередник, Христос, є зображені в Угоді Закону та її посереднику, Мойсеєві, який так і не привів нікого до досконалості. Апостол каже так: «Через це [Угоду, скріплену присягою, яка прикриває вибраних] з віри, щоб було з милости, щоб обітниця певна була всім нащадкам, не тільки тому, хто з Закону, але й тому, хто з віри Авраама, що отець усім нам» – як Єгова свого часу буде Батьком усіх спасенних, не лише вибраних, але також невибраних, відновленого світу людства. «Як написано: Отцем багатьох народів Я поставив тебе» (Рим. 4:16,17). Всі родини землі, всі, що будуть благословенні Тисячоліттям, для кого це благословення буде дієвим і хто буде властиво відповідати, стануть таким чином дітьми Бога, котрого зображував Авраам. Отож, слід сподіватися, що ми всі зможемо побачити, що ця оригінальна і всеохоплююча Угода, вчинена з Авраамом (Бут. 12:1-3), включає все, що Бог обіцяв дати вибраним, як також через них тим зі світу, які візьмуть Божу ласку не надаремно. Зауважте, що жодних додаткових угод не потрібно було (хоча Авраамова Угода була підтверджена і розвинена) – все містилося в оригінальній, всеохоплюючій Угоді Авраама. Якщо оригінальна Угода з Авраамом містила Божі обітниці для всіх, як для вибраних, так і для всього людського роду, який буде благословенний через вибраних протягом Тисячоліття, то чому Бог приготував дві інші угоди, а саме: (1) Угоду Закону, встановлену на горі Синай з ізраїльським народом та з Мойсеєм як її посередником, і (2) Нову Угоду, яка слідує за нею і служить, щоб благословити Ізраїль та світ? Ми відповідаємо, що ці дві угоди були додані з доброї і достатньої причини, тобто для глибшого вияснення Божих цілей, і при правильному зрозумінні вони допомагають нам оцінити прояви Божої любові і справедливості в минулому, теперішньому і майбутньому. Якою була ціль Угоди Закону? Писання відповідає, що вона була додана до Угоди Авраама, щоб заповнити час, аж доки прийде обіцяне Насіння, до якого відносилась оригінальна Угода, і що з причини гріха було необхідно, щоб міг бути показаний високий Божий стандарт для Насіння (Гал. 3:17-19). Звичайно, це факт, що Угода Закону з ізраїльським народом виконала цю місію. Вона схвалила стандарт, який затвердив Ісус, та засудила всі інші. Вона допомагала розвинути єврейський народ в стосунку до Бога і справедливості. Угода була для того, щоб пристосувати й приготувати їх до славного «високого поклику» Євангелії, який зрештою дійшов до них, запрошуючи їх до Божої ласки і співспадкоємства з Месією у славному Тисячолітньому Царстві за умови вірності і крокування в сліди їх Спасителя. Вона мала корисний результат в тому, що під Божим провидінням єврейський народ став найбільш розвиненим у справедливості з-поміж усіх народів землі під час першої присутності нашого Господа, так що кілька тисяч з-поміж них виявилися придатними для того, щоб перевести їх з-під Мойсея до Христа. Більше того, розпорядження Угоди Закону передбачали деякі образні дії і через передбачення, які були дуже помічними для духовного Ізраїлю протягом Віку Євангелії, ілюстрували нам в образах і тінях Закону, а також в проголошені через пророцтва, різні справи стосовно благословення вибраних протягом Євангельського Віку і благословення світу протягом Тисячоліття. Це поєднання справ, що пов’язані з обома віками в образах Угоди Закону, заплутало зрозуміння в деяких розумах. Господь іноді приховує від нас деякі речі, щоб розвинути в нас необхідність вишукування їх. Божі діти зростають сильнішими через Правду з причини труднощів, які вони мають, пережовуючи їх, так як це є з буквальною їжею; ті, хто ретельно пережовують, отримують більшу користь з їжі. Коли ми маємо ясну думку в нашому розумі, що Угода Закону «нікого не зробила досконалим» і не додала ні йоти до оригінальної Угоди Авраама, хоча дала певні типічні провіщення, пов’язані з загальним планом. Те, що Угода Закону ніколи не була призначена зайняти місце оригінальної Угоди, є аргументом Апостола. Він широко розвиває цю думку в Гал. 4:21-31. Апостол звертається до віруючих Християн, які, коли розпізнали Христа, як справжнього спадкоємця Угоди Авраама, якимось чином відчули, що вони досі перебувають під Угодою Закону, так само і ми, коли розпізнали Христа і повноту Угоди Авраама, все ще якось вважали, без авторитету Писання, що ми додатково потребуємо Нової Угоди і ніби ми були під нею. Тепер ми бачимо, що Церква, Тіло Христа, не розвивалася ні під старою Угодою Закону, ні під Новою Угодою (Закону), яка ще навіть не була встановлена. Малій Черідці була дана вища частка, спів-спадкоємство з Христом під обрисами Угоди, зв’язаної Присягою, що є зображене в Сарі, як Апостол виразно заявляє у Гал. 3:29: «А коли ви Христові, то ви Авраамове насіння й за обітницею спадкоємці». Бог вивищить як спеціальних помічників також решту з трьох передреституційних класів. Світ має отримати всі реституційні ласки і благословення через Нову Угоду (Закону), другий додаток до оригінальної угоди вчиненої з Авраамом. Ця Нова Угода (Закону) ще не була впроваджена, тому що її Посередник, Христос – Голова і Тіло, які повинні впровадити її за допомогою Великої Громади, Молодих Гідних та Посвячених Табірників Епіфанії, ще до кінця не готові, щоб розпочати цю працю, наслідком якої буде благословення всього людства під час Тисячолітнього Віку. Вона буде інавгурована у своєму відповідному часі, в самому кінці цього Розширеного Євангельського Віку, і після цього буде посередницькою впродовж цілого позосталого періоду Тисячолітнього Царювання. Коли Стара Угода Закону була впроваджена, Мойсей спустився з гори, виставив таблиці Закону і покропив їх кров’ю, запечатуючи в певному значенні цю Угоду; потім він взяв кров і покропив усіх людей (Вих. 24:5-8; Євр. 9:17-23). Це було образом того, що має відбутися у свій час. Антитипічний Мойсей, Христос (Ісус, Голова і Церква, Його Тіло) незабаром спуститься з гори, вкритий покривалом, прихований, тому що людство не може знести славу Його сяючої присутності. Божа Угода з Авраамом стосується, перш за все, Насіння обітниці і віри. Обітниці, які розвивали це Насіння, були зображені в Сарі, яка народила Ісаака – дійсне образне насіння. Угода Закону, зображена в Агарі, не народила цього Насіння; їй не вдалося нічого вдосконалити. Нова Угода (Закону) в свою чергу вимагала смерті всіх з духовно-сплодженого Насіння, щоб звільнити приписану заслугу викупу і передати назад земні права природньому Ізраїлю (це ще відноситься до майбутнього) і через них світу людства. І так є не тому, що Бог не міг би зробити цього іншим чином, але тому, що Його План передбачив, що цей шлях був би найбільш ефективний! Добре заявив Апостол, що є якась «таємниця», пов’язана з особливими відносинами Христа і «Церкви, яка є Його Тілом». Ця Таємниця була настільки затьмарена, що євреї не могли її взагалі побачити; за винятком кількох, які були дійсно ізраїльтянами, і вони це зрозуміли аж після того, як були наповнені Святим Духом в день П’ятидесятниці. Навіть після цього, як показує Святий Павло, їм було важко зрозуміти Таємницю, що погани також були співспадкоємцями з ними в тих особливих благословеннях, які відносилися до Месії і небагатьох вірних, вибраних (Еф. 3:6). Кожен, хто усвідомлює, що Церква є співспадкоємицею зі своїм Господом, не повинен мати труднощів, аби побачити, що смерть Церкви, як заявляє Апостол, «доповнює недостачу скорботи Христової», і лише той, хто бере участь в стражданні Христа, матиме участь в майбутній славі. Щоб чітко зрозуміти цей предмет, нам потрібне таке освічення очей нашого розуміння, яке зробить нас здібними розпізнати «Божі глибини». Але Писання нас запевняє, що ці «глибини» тієї «таємниці» були під час Високого Поклику лише для сплоджених від Духа (1 Кор. 2:10-14). І навіть тепер ця «таємниця» може бути ясно зрозуміла лише посвяченими: «Таємниця Господня з тими, хто боїться Його; і Він покаже їм Свій заповіт» (Пс. 25:14, KJV), бо лише вони мають освічення, розігріті серця і оживлення Святим Духом. Цей Святий Дух належить тим, хто має покірне, вірне і слухняне серце, і наскільки це є можливим є такими в слові і в ділі. Лише ті, які мають цього Святого Духа, мають більш рясну Божу благодать, благословення і освічення. Перша або початкова риса інавгурації Нової Угоди це запечатання її кров’ю. Чітко зрозуміймо інше замішання, що турбує деяких посвячених Божих дітей. Це запечатання Нової Угоди (Закону) взагалі не має відношення до Викупу або до виправдання. Ми не є виправдані жодною угодою, але вірою в дорогоцінну кров Ісуса. «Отож, виправдавшись вірою, майте мир із Богом через Господа нашого Ісуса Христа» (Рим. 5:1). Виправдання світу має два значення: довести, що щось є справедливе, або зробити справедливим щось, що не є справедливим. Ми не виправдані молитвами чи вчинками. Віра – це підстава або основа виправдання. Коли прийде час (Тисячолітнє Посередницьке Царювання Христа), щоб людство прийшло під Нову Угоду (Закону), виправдання буде швидше через вчинки, аніж через віру. Ця угода не є розпорядженнями для «нової» віри, але для «нових» вчинків. Стара Угода Закону (вчинків) зазнала невдачі лише тому, що її посередник (Мойсей) не міг дати необхідну допомогу. Нова Угода (Закону) (вчинків) буде успішною тому, що вона має «кращого Посередника», здатного дати всьому людству, хто захоче, досконалість і здатність робити досконалі діла. Авраам мав трьох жінок: Сару, його справжню (першу) дружину, а потім Агар і Кетуру. Сара залишалася безплідною багато років. Агар була закликана до Авраама, вважаючи це допомогою Богові у виконанні Угоди, щоб мати дитину від Агар. Від першої дружини і від служниці Авраам мав лише по одній дитині від кожної. Після смерті Сари Авраам узяв за дружину Кетуру, від якої він мав багато дітей. Слова Апостола підтримують нас у міркуваннях над цими справами як алегоричними або образними. Він нам каже, що Сара зображує сутність оригінальної Угоди, і що Агар зображує Угоду Закону. Він пояснює, що тілесний Ізраїль був в рабстві їх Угоди Закону, і тому був антитипічним Ізмаїлом, сином Агар, і що вони були відкинені від Божої ласки, як Агар і її син були відкинені від сім’ї Авраама через Божі інструкції, щоб завершити образ. Апостол представляє цю лекцію, щоб показати нам, що Угода Ласки, під якою розвивалася Євангельська Церква, не має нічого спільного з Угодою Закону; що ці дві угоди є окремими і різними. Сара зображує оригінальну Угоду Авраама, Агар – Угоду Закону, а Кетура – Нову Угоду. Дитина Агарі могла справді деякий час здаватися дитиною Сари, але так не було, як і дитя Сари, Ісаак, в жодному значенні не був сином Агарі. Аргументи Апостола показують, що Церква «як Ісаак є дитиною обітниці» – первісної Угоди. Агар зображувала Угоду Закону. Якби Апостол писав протягом Жнива Віку Євангелії до тих, які претендували бути під Новою Угодою, яка є представлена в образі Кетури, Він сказав би їм прямо – «Ви не можете бути дітьми двох угод, дітьми двох мам». Якщо ви в будь-якому значенні чи мірі є дітьми Угоди Кетури, то ви не можете бути дітьми Угоди Сари; і якщо ви є дітьми Угоди Сари, тоді ви в жодному значенні чи в жодній мірі не можете бути дітьми Угоди Кетури або Нової Угоди – яка ще не діє. Обриси оригінальної Угоди з Авраамом, які розвивали Христа, були зображені в його дружині, Сарі. Пізніше Бог зв’язав цю Угоду присягою. Апостол описує це в Євр. 6:13-20 і називає надію співспадкоємства з Христом, «надію, що лежить перед нами» у Євангелії, якорем (котвицею) «міцним та безпечним», що входить до середини «поза заслону». В такому разі святі є дітьми Божої присяги, дітьми «обітниці». Завдяки обітниці Христа, що Він їх сплодить до нової природи, цілком відрізняються від обітниць, якими Євреї були народжені як дім слуг, і цілком відрізняються також від обітниць, якими відновлений Ізраїль і всі племена землі будуть народжені до людської природи через процеси реституції, як діти Угоди Кетури. Яка є різниця між обітницями, через які Церква приходила до Божої родини та обітницями, через які інші зможуть приходити до Божої родини під Тисячолітнім Посередницьким Царюванням Христа? Відповідаємо: різниця насправді величезна. Протягом Тисячолітнього Посередницького Царювання Бог не матиме справ напряму зі світом. Він доручив усі справи Своєму Синові, і Його Син, у згоді з Божим планом, протягом Розширеного Євангельського Віку приймав як Своїх «членів» тих, яких Отець «притягнув» до Нього, даруючи їм духа синівства і приводячи їх до нового духовного зв’язку. Не такі обітниці будуть переважати у народженні інших Божих дітей, «інших овець … які не з цієї кошари» (Ів. 10:16). Ці діти присяги або діти обітниць Бога є особливою «малою черідкою», яким Божа доброта вподобала дати Царство, як Учитель заявляє в Лук. 12:32: «Не лякайся, черідко мала, бо сподобалося Отцю вашому дати вам Царство». На підставі чого класи віри прийняті Богом інакше, ніж світ? Ми відповідаємо, що світ буде прийнятий лише тоді, коли досягне дійсної досконалості в процесах реституції, при закінченні Віку Тисячоліття. Отець не буде мати справи зі світом до того часу, доки людство не стане досконалим, при закінченні Тисячоліття, коли Христос передасть Царство Отцеві (1 Кор. 15:24-26). Тоді люди впадуть в руки Бога живого, але будуть в цілковитій безпеці завдяки своїй досконалості, якщо вони з серця будуть лояльними до Бога і принципів Його уряду. Ісус Христос (а також Його Наречена, співспадкоємці) виступатиме «посередником між Богом і людьми» впродовж Його Тисячолітнього Посередницького Царювання. Всі людські зв’язки і відносини з Богом мусять бути через Месію, а всі Божі справи і відносини з людством будуть в Месії та через Месію. Якими відмінними від тих є справи Бога з Церквою цього Віку – «Авраамовим насінням, і за обітницею спадкоємцями». Вони є «притягнені» Отцем, як говорить Ісус: «Ніхто бо не може до Мене прийти [тепер], як Отець, що послав Мене, не притягне його», і «того, хто до Мене приходить [притягнутий Отцем], Я не вижену геть [не відкину]» (Ів. 6:37,44). Деякі послідовники нашого Господа були притягнені до Нього Отцем перед тим, як Він довершив жертву за гріх на Голгофі, а інші були притягнені протягом Євангельського Віку; як говорить Апостол: «кого б тільки покликав Господь, Бог наш» (Дії 2:39). Тут є зміна руху в Божому замірі. Євангельська Церква, під зарядженнями Угоди Авраама, притягнена до Сина Отцем, що дав її Йому (Ів. 17:6,12). Ці зарядження для світу в наступному Віці (Тисячолітнього Посередницького Царювання) будуть дуже відрізнятися; Отець не буде притягувати, але Господь Ісус буде притягувати їх до Себе Сам. «І як буду піднесений з землі, то до Себе Я всіх притягну» (Ів. 12:32). І навіть після того, як Син притягне їх Сам до Себе, Він, як Посередник, повинен тримати їх під Своїм наглядом доти, доки не навчить їх, не дисциплінує їх, не зробить так, щоб їхні коліна схилилися і їх уста визнали. Посередник повинен їх навчити необхідних уроків і повернути усім те, що було втрачене, перш ніж Отець матиме справу з ними – при закінченні Віку Тисячоліття. Ми приготували наш розум до подальших думок з Пр. 4:18: «А путь праведних – ніби те світло ясне, що світить все більше та більше аж до повного дня». Розширений Євангельський Вік продовжує розширятися (уже 140 років). Це створює потребу донести до нашої уваги теперішню Правду або поступальну Правду для нашого зрозуміння. Ми тепер знайомі з передтисячолітнім насінням Авраама, яке ми називаємо квазі-вибраними (ніби-вибраними), яке складається з трьох загальних груп. Найвищий клас серед них – це Посвячені Табірники Епіфанії, який складається з тих, котрі посвятились після жовтня 1954 року, частково в період Епіфанії, і займають своє місце в Епіфанічному Таборі, тому що вже запізно посвячуватися, щоб стати Молодими Гідними. Їхній стан перед Господом, в той час як гріх переважає, дає їм більші проби в супроводі з більшими привілеями. Другий клас серед квазі-вибраних складається з тих поган і деяких євреїв, які «дійсно покаялися і вірять» у Христа як Спасителя, тих, хто не посвятився, але хто залишається вірними щодо Викупу і праведності. Третій клас складається з тих євреїв, які через віру та практику приходять до гармонії з Угодою Авраама і Мойсея і залишаються вірними в практикуванні праведності, але які не прийняли Ісуса як Спасителя. Квазі-вибрані складають передтисячолітнє насіння Авраама і зображені в Маріям (Вих. 15:20; Е 11, 293), сестрі Аарона, який тут зображує Старожитніх і Молодих Гідних як речників Христа серед людей. Такий близький зв'язок показаний між квазі-вибраними і Гідними. Квазі-вибрані, особливо Посвячені Табірники Епіфанії, будуть спеціальними помічниками Гідних у праці благословення всіх родин землі під Новою Угодою, коли буде встановлена земна фаза Царства. Вони входять в Епіфанічний Табір, особливо від Жовтня 1954 року і далі. Ми радіємо з квазі-вибраними в багатьох благословеннях, які належать їм. Ми заохочуємо їх поглиблювати свій зв’язок з Богом і рости у знанні Правди та в Христовій подібності. Всі, хто вірить в Ісуса, повинні заохочуватися до посвячення, тобто присвячення свого життя Богові, і щоденно вірно виконувати це посвячення. Ці передтисячолітні віруючі євреї і погани є синами з Йоіла 2:28 та Іс. 60:4: «Усі вони зібрані, і до тебе ідуть; сини твої йдуть іздалека». В Жовтні 1954 року завершився поклик Молодих Гідних (Е 10, 114; РТ ʼ58, 91-93; РТ ʼ60, 91,92) і після того розпочалося будування Епіфанічного Табору (Скинії), як окремого від Подвір’я (РТ ʼ59, 56). З того часу і далі почав покликуватися і готуватися інший клас, Посвячені Табірники Епіфанії, як спеціальні помічники Старожитніх і Молодих Гідних в земній фазі Тисячолітнього Царства. Вони є першими, хто посвячує себе з квазі-вибраних, «п’ята група насіння Авраама» (Е 11, 293; Е 12, 185,188). З того часу, як були повністю забрані Наречена Христа і Велика Громада, ще досі залишаються два класи Божих посвячених людей, які здійснюють свій шлях у цьому житті – Молоді Гідні та Посвячені Табірники Епіфанії. Здається, вони представлені в застосуванні Пісн.П. 6:8 після 1954 р. в трьох групах жінок, які знаходяться в особливих стосунках з антитипічним Соломоном – нашим Господом. Велика Громада є Новими Створіннями в духовній фазі Царства. Вони, після Малої Черідки, є наступними в близьких відносинах з антитипічним Соломоном; тому вони є відповідно представлені в царицях Соломона, які серед цих трьох груп мали найближчі відносини з ним. (Цей клас тепер доповнений і піднесений як Нові Створіння). Молоді Гідні є у наступних найближчих відносинах; тому вони показані в наложницях Соломона, які мали наступний найближчий зв’язок з ним. Посвячені Табірники Епіфанії є в наступних найближчих відносинах; тому вони є добре показані в дівах, що мали наступний найближчий стосунок до Соломона, хоча це ще не подружні стосунки. Їх становище також зображене в ізраїльтянах у Таборі, котрі мають нижче становище, ніж Велика Громада і Молоді Гідні, показані в Левитах на Подвір’ї. І, подібно до Великої Громади та Молодих Гідних, вони є «без числа», бо немає визначеного числа жодного з цих трьох класів. Ми дякуємо Богові і славимо Його та нашого Господа Ісуса, за подальше розгортання теперішньої Правди щодо цього, а також щодо інших тем, так своєчасно для зміцнення Посвячених Табірників Епіфанії, і за міцне утвердження віри всіх нас в Божому Слові. Ми також можемо сказати, що тепер серед Посвячених Табірників Епіфанії ми бачимо вищу групу, названу Царицею Шеви. Чому Бог повинен робити таку різницю у Своєму поступуванні? Чому є так багато різних класів? Звичайно, що логічна причина, пов’язана з цією cправою, і ми можемо в цьому упевнитися. Звичайно, це правда, що «не чинить нічого Господь Бог, не виявивши таємниці Своєї Своїм рабам пророкам» (Амос 3:7). Якби все людство було в серці «справжніми ізраїльтянами», не потрібно було б Посередника і Нової Угоди – Угода Авраама була б цілком достатньою. Як показує історія, більшість людства у світі є грішними, відчуженими від Бога, бунтівниками щодо Божого Закону, і такими, що люблять гріх. Це створює необхідність діяльності Посередника для безбожного світу. Великий Посередник (Голова і Тіло), після вчинення «примирення за гріх, за всіх людей», при закінченні цього Віку, візьме всіх людей в Свої руки, і через навчання, покарання і направу в праведності зробить так, що кожне коліно схилиться і кожен язик визнає, у згоді з Божими розпорядженнями, інакше будуть відтяті до другої смерті. Всі люди народжені в гріху, всі є дітьми гніву і перебувають під Божим вироком смерті, але в певному відношенні не всі є однакові. Деякі ненавидять пута гріха, в яких вони знаходяться, та прагнуть свободи і примирення з Богом. Інші люблять гріх, і будуть відокремлені від Бога. Він не є в їхніх думках. Отже, виходячи з цього, ми маємо підставу бачити різницю в Його поступуванні з цими двома групами: (1) гідних (які шанують Бога) і (2) невіруючих. Він зауважує тих, які струджені і обтяжені; тих, чиї серця прагнуть розумового оцінення Бога, і вони можуть Його знайти. Таких гідних Він з задоволенням «притягує» упродовж Розширеного Віку Євангелії до Ісуса через знання Правди, щоб у Його руках вони могли бути виправдані і могли бути приємними для Бога в посвяченні, яке є нашою розумною службою (Рим. 12:1). Невіруючі не «притягуються» і не покликуються до посвячення протягом цього Розширеного Віку Євангелії; вони полишені, щоб їх Спаситель зайнявся ними тоді, коли розпочне служіння Посередника між Богом і людьми – світом. Неспокійні маси людства є ворогами Бога, не лише в тому значенні, що їхні діла є недосконалими, такими, що Бог не може прийняти, але особливо тому, що їхні серця є відчужені від Нього. Вони люблять беззаконня. Віруючі, навпаки, хоча були колись ворогами через негідні вчинки, більше не є ворогами, хоча досі залишаються недосконалими. Бог читає їхні серця і поступає з ними відповідно; Він веде їх до Христа, щоб заслуга Його жертви могла компенсувати їх вади і недосконалі вчинки, що є результатом гріха. Так, ми, що були язичниками, були повністю відділені і відчужені від Бога, доки не прийшов Христос і ми одержали доступ до Божої ласки через Нього. «А тепер у Христі Ісусі ви, що колись далекі були, стали близькі Христовою кров’ю» (Еф. 2:13). Євреї все ж мали певну міру Божої ласки і можливості для розвитку перед приходом Христа. Св. Павло каже, що серединна перегородка, що розділяла євреїв і поган, була зруйнована, так що в Божому передбаченні поганин зі щирим серцем більше не був для Бога більшим приходьком і чужинцем, аніж його ближній з євреїв (Еф. 2:12-19). Є різниця між примиренням за гріх і посередництвом між Богом і грішником. Давайте дослідимо біблійне використання слова «посередник». Біблія говорить про Христа як про Посередника Угоди, а не як Посередника за гріх. Однак, це правда, що Він здійснює посередництво примирення за гріх світу, хоча це не є біблійний вислів. Віруючі, так само, як і решта світу, потребують примирення за гріхи як основи для примирення з Отцем. Але віруючі є під угодою, яка не потребує посередника, як Святий Павло чітко вказує: «Але посередник не є для одного, Бог же один» (Гал. 3:20). Тобто, якщо в угоді є лише одна сторона, то вона не має і не вимагає посередника. Навпаки, угоди, які мають умови, вимагають посередника, як, наприклад, Мойсей був посередником Угоди Закону, а також Христос є Посередником Нової Угоди. В обох цих угодах є умовна пропозиція – «Якщо ви будете робити те, то Я буду робити це. Якщо ви будете слухняні Моїм законам і будете дотримуватися Моїх постанов, то Я вас благословлю», і т.д. Добре зауважимо, чому Угода Авраама не потребувала Посередника. Це було тому, що в ній Бог не робив умовних обітниць. Вони всі були безумовними. «В тобі і в твоєму насінні благословляться всі народи землі». В цій обітниці немає умов, тому посереднику немає що виправляти. Сам Бог зобов’язався вибрати тих, хто повинен складати Насіння Авраама. Він вибрав нашого Господа Ісуса бути «Головою над Церквою, яка є Його Тілом»; і Він передбачив і, згідно з цим передбаченням, протягом цього Віку вибирав і покликував таких, яким бажав дати привілей членства в цьому Насінні Авраама. Тут не потрібен був посередник, тому що Бог зробив Свій власний вибір. В жовтні 1954 поклик до Молодих Гідних закінчився (Е 10, 114; РТ ʼ58, 91-93; РТ ʼ60, 91, 92; РТ ʼ65, 63; РТ ʼ70, 58); і тоді почалося будування Епіфанічного Табору Скинії, як окремого від Подвір’я (РТ ʼ59, 56). Відтоді інший клас, Посвячені Табірники Епіфанії, починає покликуватися і приготовлятися, це спеціальні помічники Старинних і Молодих Гідних у земній фазі Тисячолітнього Царства. Вони є першими, хто посвятився серед квазі-вибраних, «п’ятої групи Авраамового Насіння» (Е 11, 293; Е 12, 185; РТ ʼ57, 20-27; РТ ʼ70, 59). Відколи була повністю забрана Христова Наречена, є два класи Божих посвячених з трьох, що здійснюють свій шлях в цьому житті – Велика Громада (цей клас є вже доповнений і допомагає Малій Черідці), Молоді Гідні і Посвячені Табірники Епіфанії. Здається, вони представлені в застосуванні Пісн.П. 6:8 після 1954 р. в трьох групах жінок, які знаходяться в особливих стосунках з антитипічним Соломоном – нашим Господом. Велика Громада є Новими Створіннями в духовній фазі Царства. Вони, після Малої Черідки, є наступними в близьких відносинах з антитипічним Соломоном; тому вони є відповідно представлені в царицях Соломона, які серед цих трьох груп мали найближчі відносини з ним. Ми дякуємо Богу і славимо Його та нашого Господа Ісуса за подальше розгортання теперішньої Правди щодо цього, а також щодо інших тем, таких своєчасних для зміцнення Посвячених Табірників Епіфанії і для зміцнення нашої віри в Боже Слово. «Бо ми Його твориво». «Бо Отець любить Сам вас». «Ніхто бо не може до Мене прийти, як Отець, що послав Мене, не притягне його» (Еф. 2:10; Ів. 16:27; Ів. 6:44). Ми розуміємо, що Угода Авраама, або Угода Ласки, залишаються в дії доти, доки не почнеться Тисячолітнє Посередницьке Царювання Христа, яке введе Нову Угоду (Закону), яка потребує Посередника. Ті, хто мають щире серце, «притягуються» Богом упродовж віку Євангелії, насправді є дітьми гніву; і перед тим, як вони можуть бути прийняті Богом як сини, Він відправляє їх до Христа; і Христове прийняття або їх виправдання через віру в Його кров, а не через віру в угоду, робить їх готовими знову повернутися до Отця, якщо вони цього бажають. Це до таких виправданих Апостол говорить: «Тож благаю вас, браття, через Боже милосердя, повіддавайте ваші тіла на жертву живу, святу, приємну Богові, як розумну службу вашу» (Рим. 12:1). Якщо їх потрібно було зробити дійсно досконалими, їх треба було б залишити в руках Сина протягом Тисячоліття для такої реституційної праці, яка належить тільки Йому. Натомість вони є виправдані через віру. Їх віра в Христа, в заслугу Його жертви, засвідчена їхньою відмовою від гріха, зараховується їм як праведність. Ісус приписує Свою заслугу на їхній рахунок: «щоб і їм залічено праведність» (Рим. 4:11). Пізніше, коли вони вчинили повне посвячення себе Божій волі, аж до смерті, їм був даний Святий Дух; вони під Високим Покликом були сплоджені від Святого Духа як Нові Створіння, і стали «членами» Насіння Авраама, членами Посередника Нової Угоди. Тоді вони через віру перейшли на новий рівень, де гріх і недосконалість їм не приписуються так довго, як вони виконують свою обітницю посвячення і «ходять не за тілом, а за духом» (Рим. 8:1). Є багато посвячених, які живуть в цьому Розширеному Віці Євангелії, і вони мають спеціальне освічення, розігрівання серця, оживлення Святим Духом, але вони є під спеціальним покликом. В наш час є багато таких, які є несплодженими від духа, передтисячолітнім насіння Авраама. Цей святий Дух є духом покори, віри і послуху серця, і на скільки це можливо, духом слова і вчинків. Лише ті, які мають цього Святого Духа, мають ряснішу Божу ласку, благословення і освічення. Бог вивищить їх як спеціальних помічників, несплоджених від Духа, передреституційний клас. Молоді Гідні і Посвячені Табірники Епіфанії під виборчими рисами цього Розширеного Віку Євангелії приготуються для своєї служби благословення невибраних. Невибрані прийдуть з різних частин землі, щоб отримати благословення, якими буде управляти Христос, і Якому будуть допомагати п’ять передреституційних посвячених класів. Розглянувши з різних точок зору чудовий поступ в справах Бога і Христа протягом минулих 140 років, ми бачимо, що основані на Біблії передбачення, а також відповідні вчення бр. Рассела, «того вірного і мудрого Раба», підтверджені, захищені і підсилені братом Джонсоном та іншими, виконуються більше і більше протягом ранку Тисячолітнього Віку! Нехай наші серця будуть наповнені славою і честю для Бога і Христа, а також ревним бажанням бути вірними в межах наших можливостей, у нашому відповідному поклику, працюючи разом з Ними в благословенній службі для Правди (2 Кор. 6:1). Нехай Бог благословить пам’ять Посланників Парусії та Епіфанії! «А ми, як співробітники, благаємо, щоб ви Божої благодаті не брали надармо» (2Кор. 6:1).
РТ №762, ʼ2018, 18; ТР №545, ʼ2018, 18

Теперішня Правда № 81, літо 2023
Порівняння небесних та земних багатств
ПОРІВНЯННЯ НЕБЕСНИХ ТА ЗЕМНИХ БАГАТСТВ

«Благословення Господнє воно збагачає, і смутку воно не приносить з собою» − (Прип. 10:22).
Наскільки розумним видається те, що ті, хто стає друзями Бога, а особливо ті, хто прийшов до Його сім’ї як діти, повинні бути благословенні Ним в різний спосіб, в який інші люди (які є для Нього приходьками, незнайомцями та чужинцями через злі вчинки, Кол. 1:21) не мають бути благословенними! Ми дивимося в минуле і бачимо батька Адама, дуже багатого, доки він мав ласку в Бога, володаря всього світу, сповненого щедрот. Ми читаємо про отця Авраама, «друга Бога», що він був дуже багатий на худобу та гроші (Бут. 13:2), і що Яків, хоча і втратив усю спадщину в маєтку свого батька, був благословенний Богом, тому що він також став дуже багатим на отари та череди (Бут. 31:30,43). Отже, Ізраїлю як народу (наприклад, у Лев. 26) було обіцяно, що якщо вони будуть слухатися Бога, то будуть благословенні у всіх своїх дочасних справах: їхня земля буде щедро родити; їх не вразить посуха чи шкідники; їхні отари й стада будуть процвітати і надзвичайно розмножуватися, і навіть їхнє фізичне здоров’я буде забезпечене − Єгова гарантував, що, залишаючись у Його ласці вони, як народ, не будуть піддані епідеміям, хворобам тощо; бо Він Сам буде їхнім лікарем, щоб берегти їхнє здоров’я та давати їм усіляке фізичне благополуччя. Однак із запровадженням Євангельського віку сталася велика зміна − не в Божому плані, а в Божих діяннях; і відтоді тим, які одержали ласку Господа, не було обіцяно ні земного процвітання, ні імунітету від хвороб, болю та переслідувань. Але, навпаки, їх було запевнено, що той, хто прийнятий в Божу сім’ю як майбутній спадкоємець Бога та співспадкоємець з Ісусом, більш ніж інші повинен пройти через досвід страждань і випробування віри, терпеливості та характеру. Їх було навчено, що вони повинні сприймати ці труднощі як ознаки Божої ласки, як доказ того, що Бог поводився з ними, як із синами, і завдяки цьому досвіду Він пристосовував і приготовляв їх до почесних становищ і невимовних благословень у майбутньому (Рим. 8:17; 2 Тим. 2:12; Євр. 12:6-8). «Чого око не бачило й вухо не чуло, і що на серце людині не впало, те Бог приготував був тим, хто любить Його! А нам Бог відкрив це Своїм Духом» (1 Кор. 2:9,10). Текст манни на 28 квітня заохочує посвячену дитину Бога: «Але й хвалимося в утисках, знаючи, що утиски приносять терпеливість, а терпеливість досвід, а досвід надію, а надія не засоромить, бо любов Божа вилилася в наші серця» (Рим. 5:3-5). У згоді з цією зміною епохи Новий Заповіт проголошує, що ті, кого прийнято до цієї високої честі синівства (Ів. 1:12), не повинні очікувати земних багатств чи інших дочасних благословень як ознак Божої ласки. Навпаки, Апостол каже: «Послухайте, мої брати любі, чи ж не вибрав Бог [як правило] бідарів цього світу за багатих вірою й за спадкоємців Царства, яке обіцяв Він тим, хто любить Його?» (Як. 2:5). Багатство, яке зазвичай відноситься до грошей, фізичного комфорту та багатства, цілком може бути застосоване до будь-чого цінного, що ми маємо: як, наприклад, можна бути багатим на таланти музики, ораторських здібностей чи мистецтва; або можна було б бути багатим на розумові здібності, які супроводжувалися б вагомим впливом серед людей. І святий Павло також запевняє нас, що серед покликаних і освячених Божих синів можна знайти небагато великих, небагато шляхетних, небагато могутніх, небагато мудрих, на думку цього світу (1 Кор. 1:26-29). З вищенаведених уривків Святого Письма та багатьох інших ми бачимо не лише те, що ті, хто стають Божими синами, рідко є благословенні земними багатствами, але й те, що цей принцип поширюється ще далі, що небагато тих, хто має земне багатство до того, як почує Правду, правдоподібно посвятить своє життя Богу і буде вірним в цьому віці. Це не тому, що Бог противиться багатству, бо Він Сам є найбагатший за всіх. Це скоріше результат дії природного закону чи принципу, що через гріхопадіння людство є самолюбним. Володіння багатством у поєднанні з самолюбством веде до певної міри задоволення поточними обставинами та умовами, які є несприятливими для віри в Божі обітниці. Багата, самолюбна, задоволена душа каже собі: «Їж, пий і веселись. Насолоджуйся своїми перевагами; отримуй від цього своє задоволення, а не спекулюй щодо майбутніх переваг і майбутніх багатств, які є нематеріальними і які потрібно прийняти вірою». У згоді з цим наш Господь проголосив: «Як тяжко [з якими труднощами] отим, хто має багатство, увійти в Царство Боже!» (Мар. 10:23). Під терміном «Царство Боже» наш Господь, очевидно, не мав на увазі земної, номінальної церкви; адже ми всі знаємо, що багаті не відчувають труднощів у цьому. Очевидно, Він мав на увазі справжнє Царство, прославлене Царство, яке буде встановлене наприкінці Євангельського віку − Небесне Царство. Він мав на увазі, що багатій людині буде важко стати членом прославленого Тіла Христа, якому буде довірена праця Царства. Виникає запитання: чому так? Ми розуміємо, що причина полягає в тому, що Бог, бажаючи вибрати в цьому Євангельському віці особливий народ, який буде царями, священниками та суддями світу в наступному віці, бажав вибрати правителями та вчителями лише таких, які відповідатимуть певним вимогам характеру та послуху. Однією з цих вимог є жертовність − самопожертва. Відповідно, увесь цей клас у Біблії названо «царським священством», оскільки царство є властивістю їхнього становища, частково як нагорода за їхню вірність як священників у жертвуванні свого земного життя, а частково для того, щоб зробити їх здібними священниками в майбутньому, щоб краще служити та благословляти всі народи землі. Час не стоїть на місці: розширена робота Жнива Євангельського віку просувається вперед із запрошенням, починаючи з 1954 року, п’ятого перед-реституційного посвяченого класу. В E 12:187, внизу, 188, бр. Джонсон називає квазі-вибраних „п’ятим вибраним класом“, настільки близькі вони в багатьох випадках до вибраних. Особливо це стосується Посвячених Табірників Епіфанії. Ті, хто відповів на цей заклик, мають багато чудових благословень зараз і матимуть їх в Тисячолітті. Посвячені Табірники Епіфанії матимуть воскресіння праведних: Луки 14:14: «І будеш блаженний… віддасться ж тобі при воскресінні праведних!». Вони також тепер пробно виправдані вірою в Христа і прийняті Богом у посвяченні (Прип. 23:26) як перед-тисячолітнє насіння Авраама під земними обрисами Угоди, зв’язаної Присягою, і вони також мають привілей молитися до Бога і спільність з Ним. Під час проби до життя під Новою Угодою вони не втратять ці зв’язані Присягою зв’язки та ці привілеї (PT ’72:74). Бог віддасть їм високу честь, бо вони виявляють свою вірність під час більших випробувань, аніж реституціоністи загалом. Вони матимуть привілей бути особливими помічниками Гідних і будуть дуже здібними помічниками для світу людства, коли разом з ними будуть підніматися Святою Дорогою. Посвячений Табірник Епіфанії, що приготовляється ще до відкриття Святої Дороги, має посвятитись до смерті. Факти справи доводять, що всі, хто посвячується перед відкриттям Святої Дороги, посвячуються на смерть, а також потреби справи вимагають цього; оскільки до тих пір, поки сатана зберігає певний контроль, доти неможливо буде повністю здійснити посвячення, не вмираючи щодня, оскільки умови теперішнього злого світу сприяють гріху і не сприяють праведності; і будь-хто, хто в цих умовах хоче бути вірним Господу, повинен бути таким за рахунок своїх людських прав, тобто він повинен посвятитися до смерті. Який чудовий у нас Небесний Батько! Який Він милостивий до всіх нас! ЧУДОВИЙ ПРИКЛАД ІСУСА Початок вимог щодо правил чи умов цього віку був з великим Головою Єдиної правдивої Церкви, нашим Господом Ісусом; Він повинен був принести жертву, перш ніж Його можна буде зробити Царем і перш ніж Він зможе мати силу й повноваження благословляти. Його жертва, як відомо, була всеосяжною; вона почалася з принесення в жертву Його багатств і закінчилася принесенням в жертву Його життя. Він був багатим, але заради нас збіднів, щоб ми завдяки Його бідності могли (остаточно у Тисячолітньому Царстві) стати багатими (2 Кор. 8:9). Його багатство, що складається з небесної слави, а згодом і людських талантів і всіляких земних благ, було принесене в жертву, включаючи навіть Його репутацію, тому апостол каже: «Він позбавив Себе репутації». Його воля також була принесена в жертву − найсильніша річ, яку має будь-яка істота. Він сам заявив, що шукає не Своєї волі, а волі Отця, Який послав Його. Його життя (найцінніша річ для будь-якої розумної істоти) було добровільно віддане за нас як жертва, жертва за гріх, згідно з Божественним планом (Фил. 2:7; KJV, Diaglott). Проте всі ці жертви привели, згідно з Божественним провидінням і обітницею, до ще більших багатств, почестей і влади. Апостол, оповідаючи про те, як наш Господь упокорив Себе і став слухняним аж до смерті, навіть смерті на хресті, каже: «Тому [як нагороду за цю жертву] й Бог повищив Його і дав Йому Ім’я, що вище над кожне ім’я». Він був піднесений набагато вище ангелів, начальств і сил, і кожного імені, яке названо. Йому дано ім’я краще за всі інші, щоб усі люди шанували Сина, як шанують Отця (Фил. 2:9-11; Еф. 1:21). Саме завдяки Його жертві Своїх багатств, почестей, волі та самого життя наш дорогий Відкупитель тепер є великим і славним Царським Первосвященником, з усією владою на небі та на землі, яку наприкінці Віку Він повністю візьме Собі (Мат. 28:18; Об. 11:17). Він застосує її, щоб виконати чудову роботу, яку Він уже розпочав, і для приємності Отця, завершить, а саме: приборкає всі речі, поконає будь-який гріх та бунт проти Божественної влади, визволить усіх тих, хто повернеться до гармонії зі своїм Творцем і Його законами, і знищить вічним знищенням усіх, хто завзято любить і практикує гріх свідомо та навмисно. Досвід нашого дорогого Відкупителя приводиться в приклад віруючим; і всім бажаючим впродовж цього Євангельського віку дозволено стати Його послідовниками та йти Його слідами (1 Пет. 2:21), щоб зрештою вони могли розділити з Ним славні нагороди. Насправді жоден із цих послідовників не має чогось цінного, щоб пожертвувати. Про них не можна сказати, як про їхнього Відкупителя, що вони були багатими і збідніли; навпаки, всі вони були бідні щодо всього, що можна вважати справжнім багатством. Навіть їхня власна праведність була як брудне ганчір’я (Ісаї 64:6), яке потрібно було прикрити зарахованою одежею праведності Спасителя (виправдання), перш ніж їх можна було запросити стати Його послідовниками. Але хоча ніхто з покликаних бути учнями Ісуса не має дійсних багатств, кожен володіє чимось, що в його власній оцінці має певну вартість; деякі мають невелику пошану серед людей; деякі володіють невеликою кількістю благ цього світу, які приносять певний комфорт; деякі володіють талантами, які можна використовувати та розвивати; кожен володіє волею, більше чи менше слабкою і недосконалою; і кожен має маленький фрагмент життя, яке ще не згасло. Запрошення до кожного, хто хоче бути учнем Ісуса і мати частку в Його Царстві, полягає в тому, щоб, будучи виправданим вірою через відкуплення в Ісусі Христі, він зрікся самого себе, узяв свій хрест і пішов за Ісусом як своїм Учителем (Мат. 16:24). Він повинен відмовитися від власної волі, прийняти волю Господа й слідувати їй у всьому. Він повинен зректися гріха, помилок, самолюбства та світовості й жити тільки для Господа. Якщо він буде вірним у цьому до смерті, то йому буде даний щедрий вхід у Царство та привілей, як частина Авраамового насіння, приймати участь у благословенні всіх народів землі (Гал. 3:7-9). ПРАВИЛЬНИЙ ПОГЛЯД НА ЗЕМНІ БАГАТСТВА З цієї точки зору люд Господа не повинен прагнути земного багатства − багатства грошей, впливу, талантів тощо. Навпаки, їх слід оцінювати не за світським способом, для самолюбних інтересів і цілей, оскільки ті, хто володіє багатством будь-якого виду, мають набагато більше, ніж могли б запропонувати Господу для використання в Його служінні, щоб прославляти Його ім’я, проголошувати Його Правду та благословляти Його люд. Але посвяченим слід завжди пам’ятати, що для них це є єдиною цінністю будь-якого багатства; вони не повинні прагнути зберегти це багатство, але повинні шукати можливості мудро його використовувати − витрачати його якомога мудріше для сприяння інтересам Господа. Є деякі, хто багатий талантами і хто міг би, якби захотів, перетворити ці таланти на служіння Господу та Правді; і вони роблять велику помилку і втрачають дорогоцінну можливість, якщо самолюбно тримають їх у будь-якій формі чи мірі. Ті, хто має більшу чи меншу частину таланту грошей, земних багатств, роблять велику помилку, якщо накопичують їх; бо їхня єдина цінність щодо Царства, його слави, багатства та честі полягає в тому, щоб використовувати їх зараз. Якщо вони накопичують свої земні багатства, вони ховають свій талант, свої можливості, замість того, щоб використовувати їх; і такі зрештою продемонструють собі значення слів нашого Господа: «Бо верблюдові легше пройти через голчине вушко [невеликі ворота в стінах стародавніх міст для зручності мандрівників, які запізнилися, бажаючи увійти після заходу сонця, після того, як головні міські ворота були закриті. Ці голчині вушка були настільки низькими, що верблюди могли заходити в них лише на колінах, коли з них зняли тягар], ніж багатому в Божеє Царство ввійти» (Лук. 18:25). Він взагалі не може потрапити в Царство, якщо не позбудеться своїх багатств, не пожертвує їх, не посвятить їх Господу. Однак позбавлення себе багатств, їх жертвування не означає безрозсудно й марнотратно розпоряджатися ними. Навпаки, всі багатства будь-якого роду слід вважати посвяченими Господу в той момент, коли їхній власник посвячує себе та все своє на службу Богу; і після цього ці багатства слід використовувати не як його власні, а як Господні багатства, Господні таланти. Їх слід використовувати відповідно до розуміння Божої волі управителем. Але, звичайно, не є вірним жоден управитель, який накопичує та зберігає майно, щоб самолюбно передати його власним нащадкам. Ми не виступаємо проти того, щоб розумно забезпечити сім’ю управителя, як наказує Апостол (1 Тим. 5:8; Рим. 12:7), але ми проти думки, що Бог колись уповноважив Своїх управителів уникати здійснення свого управління або намагатися передати це управління іншим після їхньої смерті. Це одна з помилок, якими багато обманюють себе; бо, як проголошує Святе Письмо, природний розум (серце) є надзвичайно оманливий і часом вводить в оману нове серце, розум і волю (Єр. 17:9). З цієї причини Бог у Своєму Слові дає нам багато вказівок, рядок за рядком, заповідь за заповіддю, щоб ми могли знати умови нашого покликання − умови самозречення, а не того, хто в багатстві робить себе нещасним через страх бідності в земних речах. Знаючи це, ми можемо зробити наше покликання та наше вибрання певними, відповідаючи йому, стаючи відбитками дорогого Божого Сина, який «був багатий» у всіх значеннях цього слова, далеко за межами нашого розуміння, але заради нас «збіднів», жертвуючи цим усім. ОБМАНЛИВІСТЬ БАГАТСТВА Наш Господь говорить про обманливість багатства (Мат. 13:22); і з усіх боків ми є свідками цього обману. Ми часто бачимо, як земне багатство обманює, вводить в оману і псує сили розуму, і як воно відвертає силу Божого Слова від тих, хто володіє таким багатством. Ми часто бачимо те саме щодо багатства впливу − як ті, хто ним володіє, обманюють себе та накопичують його, відмовляючись пожертвувати ним заради Господа, Правди та Його справи. Ми часто бачимо, як той самий обман сильно діє на тих, хто має багатий талант у будь-якому напрямку. Вони відчувають спокусу залишити все для себе, або, якщо не все, то більшу та добірну частку; вони обманюються, думаючи, що це правильний шлях, незважаючи на те, що Святе Письмо так ясно каже, що нашим привілеєм у зв’язку з цим є жертва. Отже, загалом ми щодня стаємо свідками, як подає Святе Письмо, що ті, хто володіє будь-яким достатком, багатством, талантом чи впливом, рідко є серед жертводавців. Практично можна сказати, що благословенні ті, хто бідний на блага цього світу, на таланти та вплив; бо вони, окрім своєї волі, не мають практично нічого, що могли б пожертвувати Господу, і тому можуть легше виконати ці умови. Отже, ми припускаємо, що більша частина тих, хто через віру успадкує Царство, будуть відповідно з цього бідного класу, багатого лише вірою (Як. 2:5). Коли ми бачимо благородний приклад, як приклад нашого Господа, Який був багатий усім і віддав усе, ми радіємо цьому й усвідомлюємо, що, оскільки Його жертва була такою великою, Його винагорода також є пропорційно великою. Бачимо також шляхетний приклад Апостола Павла. Він мав значні здібності, талант і вплив, а також, можливо, фінансові кошти; але він поклав усе це, як добровільну жертву, до ніг Господа для радісного використання в служінні Богу, Правді та братам. Це викликає в наших серцях радість, і ми відчуваємо впевненість, що такий багатий, хто так сумлінно витратив свої багатства, буде дуже яскраво сяяти в Царстві, коли воно буде встановлене та об’явлене. І так, безсумнівно, буде з усіма дорогими Божими дітьми − відповідно до того, як вони пожертвували своїм майном. Ті, хто заради Господа і Правди з радістю терплять найбільший сором, найбільшу ганьбу, найбільші випробування, найбільші переслідування в нинішньому житті та мають досвід, найбільш схожий на досвід Учителя та Взірця, ми можемо бути впевнені, що відповідно до їхньої вірності, виявленої в таких жертвах, у майбутньому вони отримають велику нагороду − як сказав Апостол, «зоря від зорі відрізняється славою» (1 Кор. 15:41). БАГАТСТВА В ЦАРСТВІ Повнота небесного багатства буде досягнута під час воскресіння, коли Тисячолітнє Царство буде інавгуроване, а вірні переможці через воскресіння будуть щедро обдаровані всіма благословеннями, які Бог приготував для тих, хто любить Його і доводить свою любов через посвячення в теперішній час, жертвування тощо. Але ми повинні зауважити, що вірним в теперішньому житті є даний передсмак цих благословень Царства; про них Апостол говорить як про «багатство благодаті Його [Божої]» (Еф. 1:7,18). Вони включають віру, надію, любов, мир і радість у Святому Дусі, а також здатність бачити й оцінювати очима віри те, що не видно фізичними очима. Апостол каже, що ці скарби мудрості та благодаті, а, відповідно, знання про Божественні блага в резерві та спілкування з Богом, яке дозволяє нам передчувати та певною мірою насолоджуватися цими благословеннями зараз, усі заховані у Христі, «в Якому всі скарби премудрості та пізнання заховані» (Кол. 2:3). Ми повинні бути повністю посвяченими Богові та прийняти Христа як нашого Голову, перш ніж матимемо можливість шукати ці приховані скарби та знайти будь-який із них. І тоді, коли ми вірно поступаємо вперед як Його вівці, ідучи слідами Доброго Пастиря (Ів. 10:11), ми знаходимо все більше і більше цього справжнього «багатства Його благодаті» день за днем і рік за роком. Існують особливі багатства, які приходять до нас пропорційно тому, наскільки ми вірні у виконанні нашого самозречення: це багатство Святого Духа. Коли ми відмовляємось від самолюбних інтересів, земних цілей, проєктів тощо в інтересах служіння Господу, Правді та братам, ми все більше й більше стаємо схожими до нашого Небесного Отця та нашого Господа; і плоди Святого Духа [покора, довготерпіння, лагідність, братерська доброта, любов тощо] розвиваються і рясніють в Божих посвячених дітях все більше і більше. Крім того, ми знаходимо в собі мир і радість, для яких ми раніше були чужинцями і яких світ не може ні дати, ні забрати. Мир і радість приходять до нас через усвідомлення того, що, віддавши все Господу, усі Його надзвичайно великі й дорогоцінні обітниці, які стосуються нас, справді належать нам. Тепер наша віра може твердо сприймати ці обітниці як свої власні. Ми можемо усвідомити, що, оскільки наше виправдання та покликання були не від нас самих, а від Господа, тож усі наші жертвоприношення, узгоджені з цим покликанням, перебувають під Божественним наглядом і опікою та обов’язково створюють для нас благословення; ми також можемо усвідомити, що якою б мірою наш шлях не спричиняв земні труднощі, випробування та страждання, Бог пропорційно змусить їх виробити для нас славу набагато більшої й вічної ваги в Царстві (2 Кор. 4:17). З цим Божим миром і впевненістю в тому, що Його керівництво й турбота панує в наших серцях і розумі, ми можемо застосувати до себе ці пророчі слова: «Від Господа кроки людини побожної ставляться міцно, і Він любить дорогу її» (Пс. 37:23). Ми можемо любити цей шлях, навіть якщо він такий тернистий, вузький і важкий, через нашу впевненість у Божій любові та мудрості, а також через те, що Той, Хто почав у нас добру справу, завершує її і благословляє нас досвідом, який Божественна мудрість бачить, що остаточно стане для нас корисним. Благословення Господнє на нас; і ми справді усвідомлюємо, що «благословення Господнє збагачує, і смутку [жодного горя, розчарування, гіркоти] воно не приносить з собою» (Пр. 10:22). Якими багатими воно робить наші серця в теперішній час! Ми багаті шляхетними почуттями − вірою, любов’ю, радістю, миром тощо − і добрими ділами для всіх людей, коли маємо нагоду, а особливо для домочадців віри (Гал. 6:10). Ми дуже багаті тим, що маємо Божі благословення та турботу провидіння, які, якщо їх правильно прийняти та використати, зроблять нас готовими до великого входу у славетне місце вічного Царства, до якого ми були запрошені (2 Пет. 1:11). «Бо то Бог викликає в вас і хотіння, і чин за доброю волею Своєю» (Фил. 2:13). ФАЛЬШИВІ БАГАТСТВА ЛАОДИКІЇ Ми розглядали справжнє багатство, теперішнє та майбутнє, дане для вірного Божого народу Євангельського віку. Але Святе Письмо звертає нашу увагу на той факт, що номінальна церква цього часу, символічна Лаодикія (Об. 3:17,18), також стверджує, що вона дуже багата. «Бо ти кажеш: я багатий, і збагатів, і не потребую нічого». На жаль! це, здається, переважний стан номінальної церковності всюди. Лише кілька правдивих ізраїльтян у ній, хто ще не чув і не послухав голосу, що промовляв у цей час Жнив кажучи: «Вийдіть із неї, люди мої, щоб не сталися ви спільниками гріхів його, і щоб не потрапили в карання його» (Об. 18:4) − лише ті, яких так небагато, знають про справжнє багатство; решта обманюють себе фальшивими багатствами. Вони з гордістю дивляться на їх кількість і рахують їх мільйонами: вони радіють цьому багатству, не усвідомлюючи, що майже всі є «куколем», не зачаті добрим Словом [Правдою] Царства. Дійсно, дуже небагато з них взагалі щось знають про Царство, будучи вихованими у світі, переповненому помилками, прийнятими великими масами. Однак наш Господь сказав до церкви в Лаодикійський період, в якому ми живемо: «Кого Я люблю, тому докоряю й караю» (Об. 3:19). Бог любить тих, хто залишається чесним і відданим Йому серцем; хоча Його слова прості й прямі, вони дані в любові з метою тренування та навчання [через докір і карання] єдиної правдивої Церкви зараз. Деякі з нас потребують більше корекції, ніж інші. Брат Рассел писав про те, що Лаодикійська Церква включає номінальний народ Божий, наприклад: „Ми знаходимося в часі останнього або Лаодикійського періоду великої номінальної євангельської церкви пшениці та куколю. (Об. 3:14-22). Вона докорена за її теплість, гордість, духовну вбогість, сліпоту та наготу, і їй дано пораду швидко покинути свої злі шляхи, поки не пізно” (P 4:41); “Ми не маємо жодного натяку в Святому Письмі, що вона [Лаодикійська Церква] прислухається до цієї поради; навпаки, натякає на те, що вона все більше й більше ставатиме Вавилоном замішання, і що вона піде разом із політичними та фінансовими системами цього теперішнього віку у великий час горя, яким цей вік закінчиться” (R 2763, 6 абз.). Що стосується закінчення Лаодикійського періоду, бр. Джонсон вказав, що «Лаодикійський період був періодом збору врожаю з 1874 по 1954 рр. − перші 40 років з яких (Парусія) припадали на зжинання, а наступні 40 років (Епіфанія) припадали на інші процеси жнива» (E 6:377; див. також ст. 383). Таким чином, що стосується Божого народу, остання частина Лаодикійського періоду та Епіфанії, „останній особливий період Євангельського віку“ (E 4:65, 2 абз.), здається, закінчуються в той самий час. Зібрання до Царства останнього члена Малої Черідки 22 жовтня 1950 року, за кілька років до 1954 року, завершило Лаодикійський період для Тіла Христа у плоті, але не для інших вище згаданих частин Лаодикійської Церкви. Для них 1954 р. позначує кінець, у вузькому значенні, як Лаодикійського періоду, так і періоду Епіфанії, оскільки тут Вибранці Євангельського віку в цілому, включаючи Молодих Гідних, вперше є повними в їх членстві, і відкривається перша праця Базилеї (РТ ’54:41,42,51-59). Однак період Епіфанії, який закінчився в обмеженому значенні в 1954 році, продовжується в інших значеннях після 1954 і 1956 років (див. PT ’54:51-54); отже, Лаодикійський період Церкви, останньою частиною якого є Епіфанія, також триває після 1954 і 1956 років. Крім того, Велика Громада (частина правдивої Церкви – E 8:238,239) і Молоді Гідні будуть тут впродовж невизначеної кількісті років після 1954-56 (E 11:493). Отже, для них Лаодикійський період триває на невизначений час після 1954-56 р. (Велика Громада завершила свій біг 14 лютого 1979 року). Період Епіфанії як час утиску для номінальної церкви та світу також здається синхронним з останньою частиною Лаодикійського періоду. Брат Джонсон стверджує, що „з 1914 року почалися епіфанічні обриси Лаодикії… зі світовою війною як першим великим фізичним покаранням Християнства для направи людей, за чим слідували інші прояви гніву, які не закінчаться аж до завершення епіфанічної частини Лаодикії“ (E 6:379; див. також E 11:417). З цієї точки зору Лаодикійський період, очевидно, також триває після 1954-56 років, оскільки Епіфанія, його остання частина, продовжується після 1954-56 років (PT ’54:79). Символічні жителі Лаодикії дивляться на своє матеріальне процвітання та кількість заможних людей, пов’язаних із їхніми конфедеративними деномінаціями, і рахують свої гроші та свої пожертви мільйонами, і кажуть, що ми багаті, як ніколи раніше. Як шкода! Вони не усвідомлюють, що земні багатства такого роду, які, як заявляє наш Господь, не є доказом Його прихильності протягом цього Євангельського віку, а радше навпаки. І вони не бачать справжніх багатств, якими захоплюється Господь, які є передсмаком Його ласки під час майбутнього багатства в Царстві. Отже, Господь говорить до символічної Лаодикії: «А не знаєш, що ти нужденний, і мізерний, і вбогий, і сліпий, і голий!». Вона бідна, оскільки в ній так мало Духа Учителя, так мало Правди та Духа Правди. Єдині багатства, які Бог може визнати в цей час, це ті, які Він обіцяв Своєму народові і дарує їм. Лаодикія сліпа в тому сенсі, що бог цього світу засліпив її сприйняття Божого характеру та плану і все далі й далі відводить її від довіри до Його Слова. Вона робить це під керівництвом її обраних і добре оплачуваних панів та вчителів, духовенства, вищої критики, еволюції, революціонізму та соціалізму, які швидко забирають у неї все хороше майно, яке було б цінним в очах Господа. Такі оголюють її, роблячи її нагою, забирають з неї одяг Христової праведності та спонукають довіряти не дорогоцінній крові відкуплення, смерті Відкупителя, а еволюційному процесу, який заперечує потребу Спасителя. Вона заперечує примирення за гріх; вона навіть заперечує, що існує чи існував якийсь гріх, за який потрібне примирення. Навпаки, вона стверджує, що людство має підстави для гордості за власний прогрес, якого в кінцевому результаті буде цілком достатньо, щоб принести їм усі бажані благословення, без жодного Спасителя і без Його Царства, яке Бог обіцяв як надію всього стогнучого створіння (Рим. 8:19-23). БУТИ ПРАВДИВИМ І ВІРНИМ Є НЕОБХІДНІСТЮ Слово «лаодикія» перекладається як випробуваний або засуджений народ. Опис показує нам, що їх судили та визнали недостатніми. Якщо ми розуміємо, що Христос мав на увазі в цьому посланні, то воно спрямоване особливо до тих, хто визнає Його ім’я, але заперечує Правду, яку Він Сам тут представляє. Нехай ті, хто читає це особливе послання, роблять це з особливою уважністю. Послання до Лаодикійського періоду Церкви описує номінальну Церкву сьогодні такою, якою її бачить наш Господь. В якомусь значенні вона не холодна. У неї багато завзяття, але не відповідного знанню. Вона організувала свої армії, розвинула свою техніку та примножила свої запаси; але, все ж, ворог не впав перед нею. Вона стверджує, що її головна мета − навертати грішників, народжувати духовних дітей. Пророк вкладає ці слова в уста номінальних християн, коли вони пробуджуються до зрозуміння цієї ситуації: «Ми були вагітними та корчилися з болю, немов би родили ми вітер, ми спасіння землі не вчинили, і мешканці всесвіту не народились» (Іс. 26:16-18). Це сказано після того, як вони усвідомили присутність Господа (R 5993). Лаодикії справді радили купувати справжнє золото (справжнє багатство Господа), використовувати мазь для очей, щоб вона могла бачити, і зодягнутися в шату Христової праведності, щоб вона не була осоромлена. Але в Святому Письмі немає натяку, що вона прислухається до цієї поради. Навпаки, є натяк на те, що вона все більше й більше ставатиме Вавилоном замішання, і що вона піде разом із політичними, фінансовими та соціальними системами цього теперішнього періоду у час великого горя, яким ця Епоха закінчується. Це горе підготує людство до Царства дорогого Божого Сина та його правління праведності. Коли на землі будуть Господні суди, то мешканці світу навчаться правди (Іс. 26:9). Впродовж Тисячолітнього віку, у визначений Єговою час, настане новий порядок речей, і благословення Господа більше не вимагатиме жертви та такого самозречення, як зараз. Тоді Господнє благословення прийде до невибраних (як це було у випадку євреїв), у вигляді земних благ і земних благословень, пропорційне тому, як вони будуть слухняні законам Царства та духу цих законів. Того дня «процвітатиме праведний» (Пс. 72:7) − в усьому матеріальному процвітанні, а також у розумовому, фізичному, моральному та релігійному зростанні, вище і вище Святою Дорогою. Того дня злочинець отримає покарання, і буде в невигідному становищі; і, якщо він продовжуватиме чинити зло, зрештою, він буде вилучений з-поміж людей − у другій смерті (Іс. 35:8; Пс. 37:9; 145:20; Дії 3:23; Об. 21: 8). Ми завершуємо це дослідження словами з 1 Тим. 6:17-19, як наведено в Diaglott: «Наказуй ТИМ БАГАТИМ за віку ТЕПЕРІШНЬОГО, щоб не неслися високо, і щоб надії не клали на багатство непевне, а на Бога Живого, що щедро ДАЄ нам УСЕ на спожиток, щоб робили добро, багатилися в добрих ділах, були щедрі та пильні, щоб збирали собі скарб, як добру основу в МАЙБУТНЬОМУ, щоб прийняти ПРАВДИВЕ Життя».
PT №780, ʼ2022:55; ТР № 563 , ʼ2022:55

Теперішня Правда № 81, літо 2023
Досконалий мир для тих, хто надіється на Бога (девіз 2023)
ДОСКОНАЛИЙ МИР ДЛЯ ТИХ, ХТО НАДІЄТЬСЯ НА БОГА

«Ти бережеш в досконалому мирі того, чий розум опертий на Тебе» (Іс. 26:3, KJV).
Як минають роки під час великого горя, яке розпочалося восени 1914 року з початком великої світової війни і яке є «великою скорботою, якої не було з первопочину світу аж досі й не буде» (Мат. 24:21), ми з усіх боків бачимо, як хмари збираються й темніють, як провісники ще більшого горя попереду, яке, як показує Святе Письмо, має прийти перед початком обіцяних благословень усіх народів землі. Протягом останніх ста років Бог обсипав людство дивовижними благословеннями у вигляді сучасних зручностей, наукових відкриттів, винаходів тощо, на багато з яких натрапили ніби випадково. І протягом одного покоління ми пройшли шлях від часів «коней і карети» до парового двигуна, найважливішого технологічного стрибка в промисловій революції, до днів атомної енергії та реактивного двигуна. За останнє десятиліття науковий світ дав нам GPS і соціальні мережі, що дозволяє нам спілкуватися з будь-ким у будь-якій частині світу. Лазерна хірургія: тепер ми можемо оперувати людину за допомогою робота, лазера та навіть через віртуальну реальність! Штучний інтелект можна знайти всюди! Ми всі знаємо про роботів і роботів-помічників, але чи думали ви про свій пристрій Alexa чи навіть про пристрій Google як про елемент штучного інтелекту? В даний час розробляються і випробовуються безпілотні автомобілі. Можна назвати ще інші: 3-D друк, штучні органи, рентген, КТ, МРТ тощо. Звичайно, ми перебуваємо в «часі кінця», про який було пророковано (Дан. 12:4), що «багато хто буде бігати туди-сюди, і так розмножиться знання». Цей раптовий приплив нових знань, винаходів і відкриттів є попереднім і підготовчим до встановлення Христового Тисячолітнього правління миру та процвітання на землі, «часів відновлення всього», коли кожен, «хто захоче» з людства, буде відновлений до едемської досконалості та отримає вічне життя на землі (Дії 3:19-23; Об. 22:17; Мат. 25:31-40). Втрачений рай стане відновленим раєм, тобто «новою землею, що правда на ній пробуває» (2 Пет. 3:13). Що ж саме настільки загострило розум людства, так що багатьом важко бути чесними, використовуючи будь-яку можливість отримати прибуток в нечесний спосіб? Що ж, у Божому плані віків є запланований час горя. «І буде час утиску, якого не було від існування люду аж до цього часу» (Дан. 12:1). Цитуємо ще два тексти, щоб допомогти нам замислитися над цим: Мат. 10:34: «Не думайте, що Я прийшов, щоб мир на землю принести, Я не мир принести прийшов, а меча». Також Луки 12:51: «Чи ви думаєте, що прийшов Я мир дати на землю? Ні, кажу вам, але поділ». Єгова дав нам дуже інформативну картину Свого плану в 1 Царів 19:11-12: «Вийди, і станеш на горі перед Господнім лицем. Аж ось переходитиме Господь, а перед Господнім лицем вітер великий та міцний, що зриває гори та скелі ламає. Та не в вітрі Господь. А по вітрі трус землі, та не в трусі Господь. А по трусі огонь, і не в огні Господь. А по огні тихий лагідний голос». Ці три природні явища зображують відповідно, як ми вважаємо, всесвітню війну, всесвітню революцію та всесвітню анархію (див. також коментар брата Рассела в R 5649). Досліджуючи світову війну в її двох фазах, що мала місце протягом останнього століття, ми дізналися про причини та жахливу природу символічного «вітру». Ми також бачили достатньо насильницьких революцій у різних країнах, щоб отримати деяке уявлення про справді жахливу серйозність революції, яка поширюється по всьому світу, як це зображено символічним «землетрусом». Бог має кілька цілей, дозволяючи кожній із цих трьох фаз часу горя відігравати значну роль у Його Плані. Помітним серед них є Його бажання навчити людство в дуже практичний і тривалий спосіб, що їхня віра в різноманітні людські схеми миру та процвітання є марною. Проте уроки будуть тривати. Згідно з 1 Царів 19:11, 12 після землетрусу спалахнув огонь. Це символічний огонь анархії. Не обмежені, експериментальні форми анархії, які виникали в історії, ані локальна чи початкова анархія, яка присутня в некерованих подіях сьогодення. Цей особливий «огонь» стосується скоріше періоду всесвітньої анархії. Зі Святого Письма ми знаємо, що в якийсь момент старі наглядачі гріха, омани та самолюбства, які тепер значною мірою стримуються державними урядами, збунтуються у світі без вождів і закону, і цей період швидко переросте в найгіршу анархію, хаос і розруху. Це великий «огонь» з 1 Царів 19:12, руйнівник, який змітає в історію будь-які залишки імперії сатани, які залишилися незруйнованими всесвітньою війною та революцією. Це буде катастрофа неймовірних масштабів для народів світу. Мир та єдність є дуже бажаними; але це не завжди можливо і не завжди вигідно. Якби все було досконалим, то мир і єдність, безперечно, були б єдиною належною умовою, але поки існують недосконалості, помилки тощо, повинні існувати відмінності. У згоді з цим наш Господь проголосив, що Його послання принесе не мир, а меч у нинішніх умовах (Мат. 10:34). Він стане Князем миру поступово, аж поки мир не буде встановлений на праведній основі. А доти Він буде тим Царем, який зі Своєю Церквою царюватиме в праведності, і розіб’є злі системи та речі на кавалки, як гончарський посуд, залізною палицею (Євр. 7:2; Пс. 2:9; Об. 2:26, 27). Є такі, що кажуть мир, мир, коли миру немає і коли мир є неможливий, та народ Господній не повинен бути серед них. Це не означає, що народ Господа має провокувати чвари. Навпаки, скрізь у Святому Письмі вони закликаються до того, щоб були миролюбними та миротворцями. Але з усіма зусиллями, спрямованими на мир, їх любов’ю до миру та їх миротворчими якостями, які постійно зростають, послання, яке дав їм наш Господь, породить заворушення. Чому? – Тому що між світлом і темрявою немає нічого спільного, між ними не може бути ні миру, ні примирення – наскільки один отримує контроль, настільки відповідно інший виключений (2 Кор. 6:14). У згоді з цим ми бачимо в цій лекції, що через Ісусові слова серед людей відбувся розкол − одні їх схвалювали, а інші заперечували. Так повинно бути і з нами, коли ми піднімаємо прапор праведності: якщо ми дозволимо світлу Правди світити, то ті, хто любить Правду, будуть більшою чи меншою мірою приваблені нею в міру того, наскільки їхні серця щирі, правдолюбні. Ті, хто любить оману, повстануть з запереченнями пропорційно до браку щирості. Якщо так було з нашим Господом, то чи можемо ми думати, що з Його учнями могло б бути інакше?! Звісно ні. Ми повинні бути взуті в готовність Євангелії миру. Наша Євангелія − це Євангелія миру, але ми побачимо, що коли несемо її іншим, наш шлях поступу буде важким, і нам знадобиться весь захист, який Господь передбачив у Своєму провидінні, чого ми повинні сподіватися, а також знадобляться Його обітниці благословення і слави для переможців. МИР ПРОТИ МЕЧА Але чи Святе Письмо суперечить саме собі? Що мав на увазі Великий Учитель, коли сказав: «Не думайте, що Я прийшов, щоб мир на землю принести, Я не мир принести прийшов, а меча» (Мат. 10:34). О, Він пророчо говорив про наслідок, до якого Його благодатне послання любові та ласки призведе у світі під час панування гріха! Він добре знав, що сатана, князь темряви, буде протистояти не тільки Йому, але і Його послідовникам. Він провістив, що кожен, хто буде жити побожно, зазнає переслідувань (Мат. 24:9,10; 2 Тим. 3:12), і так воно й було. Дев’ятнадцять століть це довели! Він посилав Своїх послідовників, як і Він Сам, неозброєних, щоб вони були миротворцями, щоб були помічниками, щоб «пильнувати про мир з усіма, і про святість, без якої ніхто не побачить Господа» (Євр. 12:14). Він застерігав Своїх послідовників: «Всі, хто візьме меча, від меча і загинуть» (Мат. 26:52). Тоді настане царювання Князя миру і, як подають пророки, Він буде подібний до Соломона, у якого не було воєн, але перед яким схилялося кожне коліно і визнавав кожен язик (Іс. 9:6,7; Лук. 11:31). Христове Царство праведності буде Царством миру, побудованим на руїнах, що залишаться в результаті цього горя. Але послання миру й любові та добра новина про Царство, яке наближається − те Царство, яке має благословити весь світ і виконати ангельське пророцтво − за іронією долі, здається, розлютили світ, не лише невіруючих, безбожних, але, як не прикро це казати, багатьох з тих, хто вважає себе християнами, що мають власні схеми, плани та теорії, багато з яких суперечать посланню Євангелії. Темрява, змішана з самолюбством, ненавидить світло, Правду і любов Бога. Вона також не прийде до світла, щоб не об’явилися її вчинки темряви, самолюбства, амбіцій та лицемірства. Учитель знав, якими будуть наслідки Його євангельського послання. Тільки через компроміс зі світом Його послідовники можуть жити в повному мирі з цим світом. І навпаки, усі хто був відданим і вірним Йому, були лихословлені, очорнювані та переслідувані. Таким чином, Його слова були пророцтвом про випробування, яких могли очікувати всі Його послідовники. Та більше того, Його слова були пророцтвом про народи. Що привело нас до нинішнього рівня „цивілізованої дикості“? Що, наприклад, змушує стільки транснаціональних, так би мовити, „піратських“ корпорацій, агресивно прагнути поглинути своїх конкурентів? Що так загострило розум людства, що багатьом важко бути чесними, використовуючи будь-яку можливість отримати прибуток в нечесний спосіб? Для законодавців неможливо приймати нові закони достатнього обсягу та з достатньою швидкістю, щоб зберегти мир із розумними та інноваційними методами обходу, особливо в цю епоху всесвітнього Інтернету та різноманітних форм електронної комерції. ПРОСВІЧЕННЯ ВИХОВУЄ НЕЧЕСНІСТЬ Дивним чином за все це в певному сенсі відповідають закони, доктрини Христа. Як? Свобода, якою Христос робить вільними Своїх послідовників, і світло, якому Він і вони дозволили світити на затемнений світ, частково отримані неосвяченими серцями і розумами, можуть породити мудрість, яка, будучи неправильно застосована, перетворюється на хитрість, самолюбний вид кмітливості. Пропорційно до того, як християнські народи відкидали біблійні істини, які вони мали, вони назавжди втрачали їх добрий вплив. Тепер ми бачимо, як інші, нехристиянські народи, будучи колись на задньому плані, стають світовими наддержавами. Великий Учитель, Ісус, на запитання Пилата відповів, що Він був народжений, щоб бути Царем − Царем Юдеїв. Але Він також додав: «Царство Моє не від світу цього» (Ів. 18:36) − теперішнього порядку речей. Як правдиво! У багатьох із нас склалося хибне враження − що наш Відкупитель, як Великий Цар Слави, протягом століть вів безуспішну війну проти сатани, гріха та смерті. Але тут ми дізнаємося з вуст Великого Учителя, що Його Царство належить до прийдешнього світу − світу, який складається з багатьох славних грядущих віків. Таке розуміння породжує запитання: Хто тоді правив цим світом? Ми відповідаємо − сатана! Відповідь Господа Ісуса полягає в тому, що сатана є князем цього світу (Ів. 12:31; 14:30; 16:11; Еф. 2:2). Його також називають «богом цього світу» (2 Кор. 4:3,4). Але він узурпатор. Влада над землею спочатку була дана людині. Але сатана, обманувши наш рід, представляючи темряву за світло, став узурпаторським правителем, використовуючи людство лише як своє знаряддя. Коли ми розмірковуємо про те, скільки людей неслухняні євангельському світлу, то бачимо величезну імперію, яку контролює цей князь темряви. І коли ми бачимо порівняно небагатьох, хто є воїнами хреста та послідовниками Агнця, ми розуміємо, що, як сказав наш Господь Ісус, протягом довгих століть Євангельського віку за Ним йшла лише «мала черідка» (Луки 12:32). Усе, що стосується цього великого Плану спасіння, викладеного в Божому Слові, є розумним. Вирішальне випробування вибраної Церкви було необхідним для того, щоб як вірні й милосердні священники Бога і Христа, об’єднані з Ним у Його царській славі, вони могли бути Божим знаряддям у допомозі людству. Вони піднімуть людину з упадку, який став наслідком шести тисяч або більше років гріха та злого впливу князя темряви. Це буде здійснено впродовж «тисячі років», які Біблія визначає як період правління Месії (Об. 20:1-15) − період не надто довгий і не надто короткий, аби здійснити велику працю спасіння світу. Але хтось може запитати: Якщо дев’ятнадцять століть знадобилося для розвитку єдиної істинної Церкви, меншої громади, скільки ще часу потрібно буде для піднесення всього світу? Ми відповідаємо: Божественна мета не полягає в тому, щоб піднести світ до становища духовної природи та слави вищого вивищення, яке було запропоновано сплодженим від Духа, щоб від них вимагалося таке вирішальне випробування жертовного послуху навіть аж до смерті. Для реституціоністів Бог пообіцяв земні реституційні благословення та умови. Коли князь темряви буде зв’язаний, а Сонце Праведності зійде з лікуванням у своєму промінні, тоді темрява гріха й смутку втече у визначений Богом час. Лише одне століття такого благословенного впливу на світ, безумовно, творило б чудеса. Хто знає, які чудові винаходи та благословення чекають на нас (1 Кор. 2:9)!? Далі відбудеться поступове пробудження всіх, хто заснув смертю. Вони вийдуть із в’язниці смерті − вийдуть, як подає Святе Письмо, щоб познайомитися з правдивим Богом і Його славним Сином, Відкупителем, а також з принципами праведності в протиставленні до принципів гріха. ШВИДКИЙ ПОСТУП ДО РЕСТИТУЦІЇ Ми не можемо припустити, що за таких умов більшість людей потребуватиме довго сидіти, підраховуючи цінність запропонованих їм благословень вічного життя та реституції. Висхідний поступ − воскресіння, піднесення, відродження − буде швидким. Так покоління за поколінням буде виходити з гробу і насолоджуватися подібним досвідом, доки всі мертві в Адамі не вийдуть. Бог передбачив це через смерть нашого Відкупителя. Оскільки Ісус з задоволенням виконував волю Отця, Він був славно нагороджений високим піднесенням до Божественного рівня слави, честі та безсмертя. Досягнення стану доброї волі між людьми означатиме досягнення людської досконалості. Бог є любов. І коли наші прабатьки були створені на земний образ Бога, любов, мабуть, була домінуючою рисою їхніх характерів. Те, що ми бачимо в самолюбстві, значною мірою є справою спадковості, і всі життєві звички відповідають їй, постійно посилюючи свою вагу та тримаючи нас. Але з новим Царем і новим правлінням праведності прийде славетне піднесення і перетворення. Поступово, протягом тисячі років правління Месії над світом, зло самолюбства стане очевидним, а краса святості та любові буде показана на контрасті. Винагорода за реституцію підніме всіх бажаючих і слухняних з гріха і самолюбства до святості й любові. Тоді, завдяки любові, яка є самою сутністю людського буття, добра воля щодо людей пануватиме всюди, тому що Божий закон, майже стертий під час панування гріха, буде перезаписаний у людському єстві (Прип. 3:3; 7:1-4; Єр. 31:33). Закон, як ми знаємо, наступний: «Люби Господа Бога свого всім серцем своїм, і всією душею своєю, і всією силою своєю, і всім своїм розумом; і ближнього твого, як самого себе» (Луки 10:27). Які ми раді, що це є правдою! Як же ми раді, що жахливий обман, підкинутий людству в темні віки щодо Бога жорстокості та пекла вічних мук, це фальшивка! ВСЕМОГУТНІЙ ТВОРЕЦЬ В нашому сучасному світі владу дуже цінують, хоча й бояться. Двома показниками сили, за якими оцінюються країни, є економічний та військовий. Як правило, головні народи будь-якої епохи мають один або (зазвичай) обидва ці показники, щоб через їх використання впливати на формування світу таким чином, що це було на їхню користь. Панівна влада є нагородою для будь-якого народу, хоча часто виявляється непідйомним тягарем, і імперії то з’являлись, то зникали під таким тягарем. У період після Другої світової війни протистояння між радянським блоком і заходом було небезпечним через можливість ядерної війни. Потужність вимірювалася кілотоннами та радіусом дії боєголовок − сила миттєво знищити цілі громади була причиною страху і, якимось дивним чином, гарантією того, що розумні правителі не зможуть ініціювати таких жахливих наслідків. В основі цього аспекту людської сили лежить елемент, створений силою Бога. Це не означає, що Його слід звинувачувати в гріховних нахилах людини. Святе Письмо говорить нам, що Бог створив людину досконалою, але вона розробила схеми, що суперечать Божій волі (і завдають шкоди самому собі). Бог не винний у тому, що люди проявляють свою вільну волю (Екл. 7:29). Людина часто зловживає знаннями через своє прагнення панувати над іншими. Сила атома не є винятком. Людина століттями прагнула зрозуміти цю силу, і сьогодні народи живуть у страху перед її можливостями. Зараз ми стикаємось із занепокоєнням ядерного тероризму та необхідністю захистити суспільство від нападу за допомогою складних і дорогих протиракетних щитів. Сила крихітного атома вражає й дає нам деяке уявлення про природну могутність Творця. Ісус творив Свої чудеса «перстом» Божим (Луки 11:20). Про силу, яку Бог тримає в резерві, ми можемо лише здогадуватися. Як християни, ми можемо знайти втіху в цьому: Він ніколи не дозволить людству знищити себе, але стримає його надмірності та визволить Своїх (Пс. 76:10; Мат. 24:21,22).
PT №780, 2022:61; ТР № 563, ʼ2022:61

Теперішня Правда № 81, Літо 2023
Велика Пасха царя Єзекії
ВЕЛИКА ПАСХА ЦАРЯ ЄЗЕКІЇ

(2 Хронік 30:1-13)

«Покоріться Господеві, і ввійдіть до святині Його».
Видіння пророка Ісаї та дання йому доручення оголошувати занепад Ізраїлю мало місце «року смерти царя Озії» (Іс. 6:1). Безбожний цар Ахаз посів трон Юдеї після Озії та Йотама і безбожно правив, нехтуючи Богом та Його правом впродовж шістнадцяти років (2 Хр. 28:1). Та як виявилося, Азах мав прекрасну дружину Авійю (2 Хр. 29:1), яка старанно виховувала свого сина Єзекію, приготовляючи його до царювання, і в результаті з багатьох точок зору він став правителем, гідним наслідування, та вірним Божим слугою. Є навіть припущення, що Ісая, який був родинно пов’язаний з царською сім’єю, виховував Єзекію і допомагав в належному спрямуванні процесів його мислення та поступування. Той факт, що добрий син міг походити від настільки злого батька, слугує доказом того, що завдяки Божественному провидінню ми необов’язково мусимо успадкувати погані риси своїх предків. Хоча ми не в стані здолати їх до кінця (і ніхто з роду Адама не може мати надії, що через власні зусилля та виховання осягне досконалість), тим не менше, ми бачимо, що сприятливі умови, релігійне виховання і т.д., ведуть до величезної направи тих, котрі належно ними виховуються. І тут ми маємо певний натяк думок щодо методів, які застосує Єгова, благословляючи світ і підносячи його в часі розвитку земної частини Царства в Тисячолітті. Людський рід не в стані сам піднятися з занепаду, в якому опинився, по причині короткого життя і повсюдно пануючого зла, тому також і сила, яка підійме людство, мусить походити ззовні, і не має підлягати тлінню через упадок Адама. Більше того, в умовах Божественного вироку, кара за гріх людини – смерть – мусить бути усунена, мусить бути заплачена за людину, перш ніж вона могла б бути цілком звільнена від її осуду і слабостей. Відкуплення людства Ісусом уже було доконане. Визволення з гріха та його наслідків релігійної, розумової, моральної та фізичної деградації – це завдання на майбутнє, яке буде можливо здійснити завдяки великій викупній жертві Христа. Яка прекрасна думка, що, власне, Ісус, який відкупив людський рід і був високо піднесений в силі і великій славі, невдовзі використає цю силу для добра людини – для піднесення до праведності і досконалості кожного, хто з усіх народів землі захоче прийняти Його ласку (Об. 22:17). Підношення з занепаду буде відбуватися згідно з певними визначеними засадами, а саме: навчання, випробування, карання за провини і направа згідно вимог праведності, в чому кожна особа буде зобов’язана співпрацювати, аби могла усвідомити собі повне «відновлення [реституцію] всього, про що провіщав Бог від віку устами всіх святих пророків Своїх» (Дії 3:19-21). ПРИВЕРНЕННЯ ШАНУВАННЯ ЄГОВИ Про те, що Єзекія був вже добре поінформований і вповні посвячений Богові, коли помер його батько, а сам він почав правити, свідчить той факт, що негайно, в перший місяць свого правління (2 Хр. 29:3), він розпочав впровадження реформ, які дуже подібні за характером до тих, що були описані в нашій темі – тобто відновлення звичаю віддавати честь Єгові як утвердженого самим Богом. Якби Єзекія не був посвячений Господу, а мав лише належний підхід у своєму серці, то прихід до влади мав би на нього протилежний вплив і привів би його до самовдоволеності та марнославства. Першим публічним актом Єзекії було відкриття та приготування Господнього храму, який вже роками був замкнений і занедбаний, і в якому назбиралося багато сміття і т.п. Цар покликав собі на допомогу відповідних для цієї праці помічників – вибране Богом покоління Левія. Очищення храму відбувалося за законом Мойсея, і першою чинністю після завершення роботи було принесення великої жертви за гріх. Цар Єзекія мав широку перспективу; він видав спеціальні розпорядження, щоб Пасху святкували не лише на користь двох поколінь Юдеї, але також на користь їх відлучених братів «по всьому Ізраїлю» (2 Хр. 30:1,5). Він добре розумів, що всі покоління Ізраїлю становили ще й доти в певних відношеннях одне ціле, а саме, в тому значенні, що Божі обітниці були дані цілому насінню Авраама; тому кожен, хто з усіх поколінь визнав би Єгову і шукав би Його милості, був би визнаний братом ізраїльтянином. Це був час свята Пасхи, яке відмічалося для пригадування Господнього визволення Ізраїлю з Єгипту, що було типом визволення духовного Ізраїлю з неволі гріха і сатани, а також остаточного порятунку з неволі сатани усіх тих, які люблять праведність і прагнуть служити Господу, в час цілковитого повалення сатани в малому періоді. Було постановлено, що в тому році свято Пасхи буде святкуватися правильно. Бо хоча, як ми знаємо з опису, його святкувало, очевидно, невелике число ізраїльтян, однак загальний релігійний безлад призвів до того, що це свято не святкував увесь народ та ніхто не дотримувався всіх деталей, пов’язаних з цим святом. Цього разу цар вирішив, що потрібно відродити його правильне святкування, якому б передували усі необхідні приготування, вказані в Законі, які стосувалися очищення народу (Вих. 12:15-20) та викидання з домів усякої закваски (символу гріха). Таким чином, принаймні в образі, типічно, народ був освячений, щоб міг відповідно святкувати своє свято. Але все це вимагало часу – потрібно було видати декрети, викликати ревність в народу, який мав виконати усю цю працю, символізуючи святість Господу та відлучення від гріха. Оскільки народ був опоганений, то залишалося надто мало часу, щоб усі встигли приготуватися до святкування Пасхи у властивий день, тобто чотирнадцятого дня першого місяця (Вих. 12:6), і тому свято було святковане чотирнадцятого дня другого місяця – на що дозволив Господь (Чис. 9:10,11). ЗАКЛИК ДО ЦІЛОГО ІЗРАЇЛЮ Той самий настрій розуму й серця, який характеризував розпорядження Єзекії щодо Пасхи та її застосування щодо цілого Ізраїлю, оволодів ним і допровадив до того, що він прагнув реформації не лише двох поколінь, знаних як Юдея, але також десяти поколінь відлучених братів, знаних як Ізраїль. Відповідно, спеціальні посланці були вислані до Беер-Шеви, міста, що було висунуте найбільше на південь ізраїльської землі, щоб публічно запросити усіх ізраїльтян з кожного покоління, аби вони відновили звичай віддавання шани Єгові, а особливо, щоб з нагоди цього свята вони прийшли до Єрусалима. Поштова система в той час ще не існувала, як це є сьогодні, тому було зроблено спеціальні кроки і скликано посланців, щоб вони рознесли запрошення. Запрошення царя Єзекії на свято Пасхи прийшло в найбільш відповідний час, оскільки пророцтво Ісаї, яке говорило про забрання Ізраїлю до неволі, уже було в процесі. В той час, власне, десять поколінь платили данину Асирії і очевидно розпочалося переселення багатьох людей. Таким чином, приготоване влаштування Єгови служило зверненню уваги кожного, хто був «правдивим ізраїльтянином», на той факт, що неволя Ізраїлю була карою за відкинення Єгови, а одночасно це запрошення мало заохотити тих, котрі мали віру і ревність до відновлення звичаю віддавання шани Богові. Коротко кажучи, листи царя Єзекії були нагадуванням, щоб вони не забували про минуле і навернулися до Єгови: «І не будьте такі, як ваші батьки та як ваші брати, що спроневірилися Господеві, Богові їхніх батьків, і Він дав їх на спустошення, як ви бачите… Покоріться Господеві, і ввійдіть до святині Його… і Він відверне від вас жар гніву Свого» (2 Хр. 30:7,8). Це нагадування містило думку не лише про теперішнє визволення, але також про повернення їхніх братів, які вже були депортовані. Але в північній частині царства було висміяно посланців, які розносили ці листи (10 в.). Чим більше хтось віддалився від Бога, тим більше був гордим і марнославним, як зазвичай буває. Без сумніву, це, власне, та пиха в значній мірі допровадила їх до знищення як народу. Всі, хто є в гармонії з Богом, є покірними, і лише такі отримують славне Господнє послання з визнанням та любов’ю; вони також добре ставляться до слуг, які його приносять. Ми також помічаємо, що їх післанництво в таких умовах свідчить про велику віру і посвячення Єгові, тому що, як вони самі, так і посланці, які їх запрошують, знаходяться в погорді і стають предметом насмішок невіруючих мас. ВІДПОВІДЬ НА ЗАПРОШЕННЯ Хоча небагато, та, як подає опис, досить значне число ізраїльтян впокорилися і прийшли з поколінь Асира, Манасії та Завулона (11 в.) і, очевидно, отримали благословення, якими Бог обдаровує тих, які впокоряються і залишаються слухняними. Разом з цією згадкою знаходимо ще одну, що також прийшли «багато» з поколінь Єфрема, Манасії, Іссахара та Завулона (18 в.). Таким чином, принаймні п’ять з десяти поколінь були представлені більш-менш чисельно, а з позосталих два вже були в неволі – Рувим та Ґад. Крім того, ми пам’ятаємо, що деякі ізраїльтяни з десяти поколінь раніше поєдналися з царством Юди, з огляду на пануюче в їх власному краї ідолопоклонство і кращі релігійні можливості в царстві Юди (2 Хр. 15:9). Здається, що в цілій Юдеї запрошення прийняти участь в святі Переходу було добре прийняте: «Також в Юдеї була Божа рука, щоб дати їм одне серце для виконання наказу царя та зверхників за Господнім словом» (12 в.). В результаті, того року зібралося незвично велике зібрання в Єрусалимі. Опис подає, що з часів Соломона, тобто впродовж двохсот п’ятдесяти років, не святкувалося свято Пасхи так, як тоді. Свято обходилося з великою радістю і задоволенням, зо співом і прославлянням Бога. Народ був настільки захоплений в своєму релігійному запалі, що на його пропозицію тижневе віддавання честі і слави святим речам в час Пасхи було продовжено на наступний тиждень (21-26 в.). В цьому місці відійдемо на хвилинку від нашої теми, щоб звернути увагу на той факт, що в той ранній період правдиві, вірні ізраїльтяни з царства десяти поколінь зібралися в царство двох поколінь. Пізніше, коли покоління Юди опинилося в неволі, більше не було можливості прослідковувати подальший поділ Ізраїлю. Виданий Кіром декрет, який дозволяв на повернення з неволі, оминув усі поділи і відносився до цілого Ізраїлю (Езд. 1). Вірні з усіх поколінь, які повернулися, були разом визнані Ізраїлем, і так до них відноситься Біблія. (Подивися симфонію і перевір записи Нового Заповіту, які говорять про Ізраїль). Це, власне, залишки Ізраїлю, а не лише Юди, були зібрані завдяки особливій ласці Божої угоди в Євангельському віці, тоді як всі інші були «засліплені» і відкинені від обітниць цієї угоди аж до моменту завершення збирання «вибраних» віку Євангелії, тобто духовного Ізраїлю (див. Рим. 11:7,25-32). Одночасно відновлення правдивої релігії, започаткованої Єзекією, не завершилося святкуванням цієї Пасхи. Воно наповнило народ ревністю у віддаванні честі Господу, ревністю в щедрій підтримці священників та Левитів, в утримуванні жертв і т.д., але також призвело до сильного руху проти будь-якої форми ідолопоклонства по всій Юдеї, поширюючись навіть на край, що належав десяти поколінням. В результаті наступило загальне знищення ідолів того краю, а також знищення пагорбів непристойності, посвячених розпущеному шануванню Ваала і т.п. Результат такого властивого навернення народу до Бога приніс йому та його цареві багато дочасних благословенств, згідно з Божою угодою, вчиненою з цим народом. Цар і народ стали дуже багаті, а їх десятина і жертви для Господа були не лише достатніми для утримання священників і Левитів, але ще багато поза тим залишалося, і потрібно було побудувати склади для його зберігання (2 Хр. 31). АНАЛОГІЇ В ДУХОВНОМУ ІЗРАЇЛІ Розгляньмо наступні аналогії, які мають місце в духовному Ізраїлі:
- Будь-яка правдива релігія асоціюється з порядком і чистотою, про що каже нам Апостол: «Як хто нівечить Божого храма, того знівечить Бог» (1 Кор. 3:17). У згоді з цим ми можемо сказати, що кожен, хто намагається очистити Божий Храм і допровадити його до гармонії з Божим порядком, буде тепер благословенний, як Єзекія та його царство. Однак ми повинні пам’ятати, що нагороди, які були обіцяні духовному Ізраїлю, є духовними, а не дочасними благословенствами.
Як ми вже раніше зазначили, Господнє зібрання в теперішній час може вважатися Його символічним Храмом, хоча правдивим Храмом є переможна Церква. Тим не менше, буде властивим застосувати цей урок також до серця кожного з нас, оскільки, як зазначає Апостол, кожен християнин є Храмом Духа. По цій же причині Церква зазвичай може бути належно трактована як Храм Духа, посвячений і відданий Господу. Таким чином, кожен окремий християнин, виправданий та освячений через велику жертву примирення нашого Первосвященника, повинен зберегти себе (і, наскільки це можливо, усіх інших, пов’язаних з ним і пронизаних тим самим духом) від будь-якого опоганення світовістю, щоб в такий спосіб отримати очищення з нечистоти світовості, щоб таким чином отримати Господнє благословення в духовних справах. Увесь Господній люд повинен пам’ятати про потребу очищення з бруду світовості, і не лише минулого, але також від того, який тепер є в світі. Ми пам’ятаємо слова Апостола: «Отож, мої любі, мавши ці обітниці, очистьмо себе від усякої нечисти тіла та духа, і творімо святиню у Божім страху» (2 Кор. 7:1). Однак недостатньо доконати саме очищення, його потрібно ще провести згідно з Божественними розпорядженнями. Як Єзекія, священники та Левити були очищені і посвячені «за законом Мойсея», посередника угоди між Богом та Ізраїлем, так і ми, які належимо до дому синів, маємо також старатися очищуватися та освячуватися в точній згоді з законом Христа, Посередника Нового Завіту. Як під Угодою Закону потрібно було дотримуватися формального ритуалу, так у Євангельському віці потрібно дотримуватися певних форм віри, слухати «здорової науки» і бути слухняним. Наше очищення не відбувається через кров бичків і козлів, але через заслугу дорогоцінної крові Христа, який не вимагає помсти на нас за Його смерть, але, навпаки, кличе про милосердя, прощення і милість для всіх, які через Нього приходять до Отця.
- Для нас також є урок в широкій концепції Єзекії про загальне святкування свята Пасхи всіма ізраїльтянами. Ті ж, котрі виявили бажання взяти участь у вшануванні Господа, мають вважатися братами і заохочуватися до цього. Посідання Єзекією широкого, багатого біблійного знання, яке стосувалося описаних подій, не було достатнім. Його обов’язком і привілеєм було упевнитися, чи між правдивим Господнім народом та зарядженнями, які стосувалися шанування Бога в Його домі, храмі, не було жодних розділяючих бар’єрів.
Подібно духовні ізраїльтяни повинні усвідомити собі, що всі «правдиві ізраїльтяни» становлять одне у Христі Ісусі, і всі мають буди оцінювані і трактовані як правдиві ізраїльтяни, які довіряють дорогоцінній крові Христа як великій викупній жертві за гріхи і посвячуються Господу на службу. Таке загальне визнання характеру християнина, у що ми з задоволенням віримо, посилюється в останньому столітті. Але є ще багато роботи в цьому відношенні: потрібно знайти усі сектантські перешкоди, знищити сектантські назви та віровчення, а правдиві християни (усі, які вірять в дорогоцінну кров Христа і є цілком посвяченими Господу, повинні бути слухняні вказівкам Його Слова, найкраще, як тільки можуть його зрозуміти) повинні перебувати разом і бути одним людом без інших різниць, крім того, що одні осягнули більше знання і вищий рівень посвячення, аніж інші – але всі повинні старатися дійти до повного зросту в Ісусі Христі (Еф. 4:13).
- Ми повинні також взяти урок з того, що таке післанництво про правдиву спільність правдивих ізраїльтян, а згідно з Божими обітницями усіх, не дивлячись на вірування і погляди, не завоювало б тепер популярності, як воно не було популярним серед багатьох і в ті часи. Тепер, як і тоді, більшість схильна висміювати і трактувати тих, котрі пропагують простоту, яка виявляється в Ісусі Христі, про що вчить Святе Письмо і було на початку практиковане в ранній Церкві, як фанатиків та мрійників. Не дивлячись на це, тепер, як і колись, деякі притягуються, як вони це собі усвідомлюють, властивим посланням – Правдою. Ми не сумніваємося, що багато інших почують цю новину, але не матимуть відваги поступати згідно її вказівок, як це, без сумніву, мало місце з деким в Ізраїлі. Однак певна частина з майже всіх сект, вірувань і груп буде притягнута. І виявиться, що це будуть люди лагідні, готові і охочі впокоритися. Горді натомість будуть підтримувати сектантство, дбаючи про пов’язані з тим почесті і становища, але вони не отримають спеціальних Божих благословенств. «Блаженні лагідні».
- Правдиве відродження релігійних почуттів щодо Бога, вшанування Його з «оздобою святості» і згідно з вказівками Його Слова, асоціюється тепер, як і в часи Єзекії, з загальним знищенням ідолів. О, як багато довкола нас ідолів, які Господній народ ревно повинен знищити! Ці ідоли мають багато різних форм і характеристик, але один спільний характер. Одним з тих ідолів, через які тисячі за тисячами падають ниць на землю, є Сектантство, ще іншим є Гроші, далі Жадоба, потім Самолюбна Амбіція, ще іншим Пиха, далі Вигода і, загалом, існує цілий легіон зі спільною родинною назвою – Самолюбство.
Кожен, хто через відкуплення дійшов до стану виправдання через віру і повного посвячення Господу через відкуплення в Ісусі Христі, кожен, хто шанує Господа в «оздобі святості», легко собі усвідомить огидний характер тих ідолів, які великий противник посилає кожному через гріх, щоб ми їм вклонялися і їх шанували. А пропорційно до нашої ревності в служінні Господу, пропорційно до міри Його Духа в наших серцях, ми самі будемо з запалом триматися здалеку від тих ідолів, підкоряючи не лише слова наших уст і вчинки нашого життя, але також усі наші думки під волю Бога в Ісусі Христі (1 Ів. 5:21; 2 Кор. 10:5).
BS №528 ’80:20; TP №391, ’88:117.

Теперішня Правда № 81, Весна 2023
Опубліковане Світло (Як Бог подавав правду для Свого люду протягом віків?)
ОПУБЛІКОВАНЕ СВІТЛО

«Для моєї ноги Твоє слово світильник, то світло для стежки моєї» − Пс. 119:105.
Розпочнімо нашу подорож за допомогою світла, опублікованого 178 років тому, яке стосується періоду, коли релігійний світ був просякнутий віровченнями Темних Віків (часу, коли світ переходив стан стагнації або занепаду) приблизно між 500 і 1500 роками нашої ери. Час релігійних забобонів, хрестових походів – час, коли релігійні війни між християнами та мусульманами розпочиналися головним чином з метою забезпечення контролю над святими місцями (серед яких був Єрусалим), які вважалися такими серед обох груп. В сумі вісім головних хрестових походів мали місце між 1096 та 1291 роками. Давайте ознайомимося з історією виникнення, розповсюдження та впливу книг перед Жнивом Євангельського Віку, під час цього Жнива й після нього. Ми, як посвячені Божі діти, маємо добру причину для радості, коли бачимо Божественне керівництво в наших працях від моменту початкового зрозуміння, коли проповідники та видавці почали відокремлювати світло від темряви, й аж до народження повного світла, коли воно було вже на часі − Прип. 4:18: «А путь праведних ніби те світло ясне, що світить все більше та більш аж до повного дня», а також Іс.60:2: «Бо темрява землю вкриває, а морок народи, та сяє Господь над тобою, і слава Його над тобою з’являється». Розпочинаємо з одного із вибраних Божих знарядь, який народився 15 лютого 1782 р., Вільяма Міллера. Він отримав лише 18 місяців формальної освіти, але його прагнення знання допровадило його до такого рівня самоосвіти, який дозволив йому зрозуміти просте, пряме свідоцтво Святого Письма. В 1844 р. брат Вільям Міллер у віці 62 роки розпізнав термін Вавилон як такий, що означає замішання. Цей термін застосовується у Святому Письмі до різних форм фальшивої релігії, які колись були чисті, а тепер стали піддані зіпсуттю. Ми вибрали кілька уривків Святого Письма, які допоможуть нам зосередитися на цьому питанні. В Івана 15:8 наш Господь каже нам: «Отець Мій прославиться в тому, якщо рясно зародите й будете учні Мої». Така віра мусить бути сповнена енергійності та активна: «Віра, що чинна любов’ю» (Гал. 5:6). Якщо ми маємо правдиву віру і любов, то матимемо ревність, яка виявляється в добрих учинках і в радості від служіння нашому Небесному Отцю. Так, Мат. 7:19 каже: «Усяке ж дерево, що доброго плоду не родить, зрубується та в огонь укидається». Ці думки також відносяться до наших часів! Тепер повертаємося до нашого аналізу опублікованого світла. Вільям Міллер не поділяв впливів, які привели до фанатизму. Він заявив, що кожен дух повинен бути випробуваний Божим Словом, щоб ми знали, якого роду цей дух: «Ото ж бо, по їхніх плодах ви пізнаєте їх» (Мат. 7:20). Тепер придивімся до приятеля Вільяма Міллера, проповідника Джозефа Марша; завдяки впливу Вільяма Міллера і зв’язкам з ним у 1851 році він опублікував книжку про славну реституцію під назвою The Age to Come (Наступаючий Вік). В ній він обговорює земне передтисячолітнє Царство Христа і представляє думку на тему поган, що живуть в час повернення Христа. Також британський педагог, Генрі Данн, написав наступні чотири книжки, одна з яких містила 700 сторінок і навчала, що неспасенні померлі будуть пробуджені на пробу до вічного життя. Ще інший, Яків Блейн, був зацікавлений працею Генрі Данна і цитував її. Яків Блейн в 1871 р. написав і опублікував книжку Hope for our race and God’s government Vindicated (Надія для нашого роду і Божий уряд підтверджені). Тепер звернімо нашу увагу на братів Джорджа Сторса і Джорджа Стетсона, які були сучасниками тих братів, про яких ми згадали вище. Мої дорогі брати, якщо ви колись застановлялися над цінністю релігійного навчання матері, то уважно прочитайте подані нижче думки. Мати Джорджа Сторса збирала своїх дітей навколо себе, щоб навчати їх про справи, що стосувалися Бога та Ісуса. Оскільки кальвінізм був єдиним доступним навчанням, то вона старалася, як тільки могла, протидіяти цьому фаталістичному богохульству і передати їм, що коли вони шукатимугь Господа, то знайдуть Його. Це призвело до того, що в розумі молодого Джорджа повстало глибоке прагнення стати християнином. «Шукайте ж найперш Царства Божого й правди Його, а все це вам додасться» (Мат. 6:33). У віці 18 років Джордж Сторс під час роздумів був настільки вражений почуттям доброти, яка походила від Бога, що постановив шукати Господа, аж доки не знайде Його. Одного разу під час розмови зі своєю матір’ю він згадав, що любить слухати когось, хто з почуттями говорить про Ісуса. Його матір запитала тоді: «Чи ти вважаєш себе християнином?». На це він відповів, що дуже зацікавлений цим питанням. Мама сказала, що вже давно про це думала, і з того часу вони обоє проводили часті розмови і разом молилися. Вона була для нього матір’ю у багатьох значеннях цього слова, й тому він ніколи не переставав дякувати Богові за неї. Потім він одружився і вступив в Конгрегаційну Церкву, а через шість з половиною років померла його дружина. Тоді він вперше почув методистського проповідника. Про це він сказав: «Їхнє пекло було гарячим, але їх вільна ласка намагалася злагодити деякі з їхніх богохульств». Джордж знову одружився і приступив до методистського служіння. Він швидко переконався, що не може віддати своїх переконань в руки єпископів. Після шістнадцяти років він відмовився від цього служіння! В 1837 р. на підлозі вагону потяга він знайшов брошуру, яка говорила про знищення як остаточну долю безбожних. Після довгих досліджень він зробив Біблію і тільки Біблію підставою своїх поглядів. У 1841 р. він ввійшов до групи лідерів, які підтримували брата Вільяма Міллера та його вчення про другий прихід. Наступний важливий крок в житті брата Сторса настав тоді, коли він несподівано був запрошений зайняти становище пастора в м. Олбані в штаті Нью-Йорк, де вже були знані його погляди на тему умовного безсмертя. В 1842 р. він відчув, що мусить чітко пояснити своє розуміння. Тоді вперше церква була заповнена вщерть. Свої роздуми він виклав у шести проповідях, які пізніше були опубліковані. Ціль шести проповідей брата Сторса була виражена в підзаголовку: Чи існує безсмертя в гріху і стражданні? (1) Безсмертя тягне за собою вічні страждання. Тут він заявив, що такі вчення походять від Платона, а уявне безсмертя душі є чистим припущенням. (2) Смерть є цілковитим позбавленням життя. В цій проповіді він підкреслює, що загинути означає перестати існувати, як вчив Ісус, а загибель означає смерть, а не життя в нещасті. (3) Смерть є знищенням свідомого існування. Він додає, що грішні люди були уражені смертельною хворобою (гріхом) цілковитого знищення свідомого існування. (4) Отці церкви поєднували філософію з Біблією. Він цитує Енфілда, який стверджує, що деякі Отці Церкви намагалися поєднати поганську філософію з християнством. Чому вчить Святе Письмо? «Усе досліджуючи, тримайтеся доброго» (1 Сол. 5:21). (5) Безсмертна душа походить з платонізму. Ясне і правильне розуміння цього вчення братом Сторсом було прийняте ним з трактату, написаного Генрі Ґрю, який він знайшов на підлозі потяга в 1837 р.. Брат Сторс стверджує, що вчення про безсмертя душі походить від філософів-платоністів, а не з доктрини Святого Письма. (6) Відсутні біблійні докази існування вічного гріха і страждання. В проповіді під номером 6 брат Сторс підкреслює, що навернені − ті, котрі прийшли з язичництва, найімовірніше мали намір поєднати поганську філософію з християнством. Свою проповідь він завершує закликом: Прийдіть до Дарувальника Життя – вхопіться за життя вічне! 1843 р. брат Сторс розпочав працю редактора The Bible Examiner (Дослідник Біблії) і невдовзі почав здобувати успіх на цьому полі. Розгляньмо тепер деякі доктрини, яким навчав брат Джордж Стетсон, який народився в 1814 р. в Огайо і був начальником пошти в місцевості Олена. Наступна згадка говорить про нього як про лікаря Стетсона, який практикував в 1851-1855 роках. Наступна історична згадка стосується Джорджа Стетсона і Джонаса Вендела, який впродовж кількох років служив у зібранні в Норволк, Огайо. Читаємо про це у виданні The World Crisis (Світова Криза), написаному в 1873 р. Джонасом Венделом. Брат Стетсон помер у своєму домі в Едінборо, в Пенсильванії, в 1879 р.. Похоронне богослужіння відбулося в звичайному залі, оскільки він був більшим за будь-яку іншу з місцевих церков. Воно відбулося в неділю і з огляду на взаємоповагу усі церкви були замкнені, а пастори взяли участь у цьому богослужінні. Останнім проханням брата Стетсона було, щоб пастор Ч.Т. Рассел виголосив проповідь на його похороні. В похоронних урочистостях приймали участь близько 1200 осіб, що є доказом великої поваги, якою користувався брат Стетсон. Наш Пастор, а також вірний і мудрий раб Господа, брат Рассел, завершив похоронну промову такими словами: «Правда коштувала йому дуже дорого, але він купив її з радістю!». Також подано, що дім брата Стетсона знаходився в Едінборо, Пенсильванія, і він був одним з тих, хто став особливим слугою Бога. У віці шести років Пол. С. Л. Джонсон приймав участь в похороні брата Стетсона і вперше побачив там пастора Рассела. Брат Джонсон сказав, що добре пам’ятає атмосферу честі і сповненої жалю пошани, які були виявлені під час цього жалобного богослужіння. Приблизно через два місяці помер брат Сторс. Пастор Рассел під час похоронної промови сказав: „Наш брат тільки ввійшов в 84 рік життя і часто хворів. Він був вірним слугою і невдовзі ввійде в радощі Господа. Оплакуємо втрату приятеля і брата у Христі“. Ця інформація породжує питання: Як брат Рассел пізнав і зрозумів Боже Слово? У 1870 р., після дворічного дослідження похмурих пустель поганства, брат Рассел піднявся майже зі стану розпачі, приходячи до релігійної правди завдяки служінню Джонаса Вендела, проповідника групи Другого Адвенту. Це був той самий чоловік, який служив разом з братом Стетсоном. Завдяки опублікованому світлу тих всіх Божих слуг пастор Рассел переконався, що Біблія є правдивим Божим об’явленням для людства, і що вона не вчить ні про безсмертя людини, ні про вічні муки. Брат Рассел зустрівся з братами Стетсоном і Сторсом, коли отримав публікацію The Bible Examiner. Брат Сторс впродовж років стверджував, що Адам спровадив на людство гріх і смерть, а не вічні муки, а Ісус, з Божої ласки, дав Себе на викуп за всіх. Будучи наповнений такими ученнями, The Bible Examiner справив на бр. Рассела найбільш корисний вплив. Потреби бр. Рассела, пов’язані з його розвитком і приготуванням до служіння були задоволені в особливий спосіб, не стільки завдяки усним переказам, скільки через статті і листи, які містилися в The Bible Examiner. Цей журнал і листи читали інші члени зібрання, як також сам брат Рассел. Члени цього біблійного зібрання бачили, як брат Рассел зростав у знанні, яке брати Стетсон і Сторс виливали на нього. Жоден з них не знав тоді, ані не усвідомлював, що брат Рассел був тоді приготовлюваний до уряду домоправителя над Господньою челяддю, як спеціальний представник Ісуса, бо це, власне, означало таке помазання! Це було показано в його управлінні жнивом, як також в провадженні дискусій в той час. Брати Стетсон і Сторс, які працювали з пастором Расселом, усвідомлювали собі цей факт. А через кілька років після помазання антитипічного Давида, помираючи, вони завершили своє служіння. Як антитипічний Самуїл, брати Стетсон і Сторс розпізнали, що тим, що залишився, − тим, котрий мав пасти вівці, − був пастор Ч.Т. Рассел. Продовжуємо нашу подорож, обговорюючи світло, опубліковане 136 років тому, коли релігійний світ був просякнутий віровченнями (основами віри) з Темних Віків, з періоду між 500 і 1500 роками нашої ери. Тому це було небачено, щоб молодий чоловік – Ч.Т. Рассел, який мав 34 роки − розглядав різні погляди і написав та опублікував книжку, яка їх пояснювала. Вивчаючи ці погляди, ми помічаємо в цих досягненнях відвагу і запал духа автора, не дивлячись на гнітючі перешкоди, а також бачимо багату спадщину, яку він нам залишив. Ми прагнемо разом з Вами заглибитися в історію розвитку, поширення і впливу цієї книжки в період Жнива і аж до наших часів. Правди, які містяться в книжці Божий План Віків (Р1), стали зрозумілі впродовж 16 років, 1869-1885, при чому значна частина процесу написання мала місце в 1882-1886 роках. Нашим бажанням є, щоб Ви зрозуміли, як Божа рука супроводжувала появу цієї книжки, а також, щоб ми побачили вплив іншого опублікованого світла, написаного вибраними Богом авторами. Ми хочемо поділитися з Вами прізвищами деяких із них! Джозеф Марш, співпрацівник Вільяма Міллера, написав книжку, опубліковану в 1851 р. (за 34 роки до 1 Тому), під назвою The Age to Come (Майбутній Вік). В ній він обговорює земне передтисячолітнє Царство Христа. Він вірив, що під час повернення Христа житимуть погани. Генрі Данн написав принаймні чотири книжки, в яких він навчав, що неспасенні померлі будуть пробуджені на пробу до вічного життя. Яків Блейн у 1871 р. опублікував книжку Hope for our Race (Надія для нашого Роду), а також God’s Government Vindicated (Божий Уряд Підтверджений). Джордж Сторс в 1871 р. опублікував книжку під назвою: Promise and Oath of God to Abraham (Обітниця і Присяга Бога для Авраама). Брат Сторс заявив, що майбутня проба щодо життя є запевнена обітницею, даною Авраамові. В 1873 р. він видав наступну книжку The Divine Plan in the Government of our Race (Божий План в Управлінні нашим Родом), в якій він накреслив епохи Божого плану, як їх тоді розуміли. У значній мірі успіх 1 тому виникав з того, що він був побудований на успіхах або поразках тих попередніх книжок – опубліковане світло на часі! В 1880 р. один зі співпрацівників пастора Рассела, Джон Г. Патон, написав Day Dawn (Світанок Дня), представляючи дві теми, реституцію і пророцтво часу, а опублікована вона була А.Д. Джонесом, який також розпочав публікацію під назвою Zion’s Day Star (Зоря Дня Сіону). В 1877 р. Н.Г. Барбур і Ч.Т. Рассел видали свою книжку The Three Worlds (Три Світи). Вважається, що стаття з Трьох Світів була першою, яка поєднувала ідею реституції з пророцтвами часу – пізніше ці теми розглядалися в 1, 2 й 3 парусійних томах. Це була велика кількість опублікованого світла, однак це ще не була вся правда. Тепер дозвольмо нашому розуму повернутися в часі на якихось 3100 років до останнього судді і першого пророка. Самуїл був посвячений Богові в момент народження сповненою вдячності матір’ю і вихований в святині в Шіло священником Ілієм. Самуїл, найбільший патріот Ізраїлю і речник Бога, з гнівом засудив Саула і таємно помазав Давида на царя. 1 Сам. 16:1 каже: «І сказав Господь до Самуїла: Аж доки ти сумуватимеш за Саулом? Таж Я відкинув його, щоб не царював над Ізраїлем. Наповни рога свого оливою, та й іди, пошлю тебе до віфлеємлянина Єссея, бо Я наглянув Собі царя між синами його». Знову перенесемося до часу, коли Бог наказав антитипічному Самуїлові, щоб той наповнив свій розум (ріг з 1 в.) відповідними правдами і знайшов вибранця з-поміж номінального люду (Єссея), який любить і досліджує Біблію. Бог через засади Свого Слова, через Свого духа і провидіння почав у 1846 р. промовляти до Вільяма Міллера, який зауважив, що видатні лідери номінальної церкви були відкинені Господом. Він також визнав, що, подібно до Самуїла, був занадто старий і змучений, щоб бути лідером, і тому шукав когось вибраного Богом. В 1846-1871 роках брати Джордж Сторс і Джордж Стетсон як члени антитипічного Самуїла шукали лідера для Господнього люду. Антитипічним наймолодшим сином Єссея був Ч. Т. Рассел. Як Ч.Т. Рассел пізнав і зрозумів Слово Боже? В 1868-1870 роках, після дворічного дослідження понурих пустель поганства, брат Рассел піднявся майже зі стану розпачі, приходячи до релігійної правди завдяки услузі вибраного Богом знаряддя Джонаса Вендела, проповідника Другого Адвенту, який переконав його, що Біблія є Божим об’явленням. Перебуваючи під впливом служіння Джонаса Вендела, пастор Рассел дійшов до такого розумового настрою, що готовий був досліджувати Біблію як Божественне Об’явлення. Читання пастором Расселом журналу Дослідник Біблії було найбільш корисним для майбутнього визначення пастора Рассела як антитипічного Давида. Брати Стетсон і Сторс, як члени антитипічного Самуїла, мали привілей помазати пастора Рассела на антитипічного Давида в 1871-1874 роках. Пастор Рассел мав 19 років, коли розпочалося це помазання. Завдяки опублікованому світлу тих всіх Божих слуг пастор Рассел переконався, що Біблія є правдивим Божим об’явленням для людства, і що вона не вчить ні про безсмертя людини, ні про вічні муки. Як посвячені діти Всемогутнього Бога ми знаходимося під враженням біблійної правди, що Бог є за стерном і вибирає тих, котрі будуть Йому служити! Тепер проаналізуймо біблійну історію Самуїла. В 1 Сам. 1:13,15,20,27,28 читаємо: «А Анна вона говорила в серці своїм: тільки губи її порушувалися, а голос її не був чутий. І вважав її Ілій за п’яну». 15 в.: «А Анна відповіла та й сказала: Ні, пане мій, я жінка скорбна духом, а вина та п’янкого напою не пила я. І я вилила душу свою перед Господнім лицем». 20 в.: «І сталося по році, і завагітніла Анна, та й сина породила. І назвала вона ім’я йому: Самуїл, бо від Господа жадала його». 27 в.: «Я молилася за дитину цю, і Господь дав мені жадання моє, що я просила від Нього». 28 в.: «А тепер я віддаю його Господеві на всі дні, скільки він жаданий для Господа. І вклонилася там Господеві». Ми всі знаємо, як Бог послужився Самуїлом. Як сильно ця історія нагадує нам історію матері брата Джорджа Сторса, коли вона зібрала своїх дітей, щоб вчити їх про Бога, Ісуса і розказати про посвячення Джорджа Господу. Пані Сторс сказала до Джорджа: Ти шукатимеш Господа і знайдеш Його. О, мої любі посвячені брати, ми можемо мати докладно таку ж довіру до тих, котрих Бог вибрав як антитип Самуїла! Через тих Божих слуг пастор Рассел був вибраний на становище домоправителя над Господньою челяддю як спеціальний представник Ісуса, про що ані він сам, ані інші не знали. Пастор Рассел одержав дуже солідний фундамент, на якому міг будувати. В 1878 р. пастор Рассел виголосив серію проповідей, які пізніше були опубліковані в газетах Пітсбурга і у Вартовій Башті Сіону. Вони були наступними: (1) Ціль повернення нашого Господа, (2) День суду, (3) Спосіб другого приходу, (4) День Господній, (5) Коли прийде Христос. В тих назвах ми можемо зауважити вплив брата Вільяма Міллера як прихильника Другого Адвенту. Пастор Рассел опублікував також трактати, які пізніше поєднав у 164-сторінкову брошуру під назвою: «Пожива для Думаючих Християн». Вона сягала тиражу в півтора мільйона екземплярів. Пастор Рассел мав також серію шести проповідей, які вияснювали Божий план віків. Згадка про це є подана в R 0347 (1882 р.), але ми не знаємо деталей, які містилися в тих проповідях. Пастор Рассел почав розуміти Левит 16 і написав статтю в R 0072 (1880 р.) під назвою «Тіні Закону», в якій заявляв, що Закон Мойсея був поданий в найдрібніших деталях і його слід було дотримуватися зі скрупульозною точністю. Якщо це правда, то наскільки ж ми повинні старатися докладно відчитати значення тих образів, виконання яких тривало роками і які детально представляють усі різноманітні риси праці примирення між Богом і людиною. Восени 1879 р. вперше під час Жнива Євангельського Віку два спасіння, як вони були представлені в типах Скинії, стали більш ясні для пастора Рассела. В Тінях Закону він написав про посвячення священства. Пастор Рассел, молячись і досліджуючи впродовж трьох днів, намагався одержати світло на тему Лев. 16. Через кілька тижнів після того, як воно прийшло, він зібрав своїх головних співпрацівників на восьмиденний семінар, де представив їм своє занепокоєння, боротьбу і молитви до Бога про освічення. Він пояснив їм свої відкриття і вони разом обговорили нове світло щодо Скинії. Це було під кінець листопада і на початку грудня 1879 р. Ці вибрані Божі знаряддя наповнили житницю правди поживою на часі так, щоб Ч.Т. Рассел став домоправителем над усім Божим маєтком (Мат. 24:45-47). В січні 1880 р. пастор Рассел написав для лютневого видання Вартової Башти свою першу статтю на тему нового світла, яке походило зі Скинії. Більше як через рік він опублікував книжку Тіні Скинії, яка багатьма вважалася його найкращим опублікованим світлом. Пояснення, які стосувалися реституції, друкувалися ще перед виданням 1 Тому Досліджень Святого Письма. Ми розуміємо, що частина успіху цього тому виникала з того, що він з’явився, основуючись на успіху тих раніших пояснень або відсутності такого успіху. Хоча велика частина 1 Тому походила з існуючого раніше матеріалу, також було трохи таких пояснень, які були написані наново в період приблизно чотирьох років. Старі і нові праці були вміло поєднані, щоб творили узгоджену цілісність. В квітні 1882 р. в R 0335 пастор Рассел накреслив попередній план книжки: Millennial Day Dawn (Світанок Тисячолітнього Дня). Він сказав, що вона буде містити декларацію того, що ми розуміємо як Божий план, і що це буде книжка, яку ми захочемо досліджувати самі і позичати іншим зацікавленим. Назва Millennial Day Dawn (Світанок Тисячолітнього Дня) була вибрана, щоб відрізнити її від публікації Day Dawn (Світанок Дня) авторства Джона Г. Пейтона, а крім того люди могли її ототожнювати з тим опублікованим світлом на тему реституції і часових пророцтв. До часу публікації назва була змінена на Millennial Dawn (Світанок Тисячоліття) і описувала виключно план віків. Як же ми за це вдячні! Існують різні видання 1 Тому з певними змінами в передмові і тексті, які були необхідні; напр., коли назва серії була змінена на Дослідження Святого Письма. У виданні за 1937 р. поміщена також передмова пастора Джонсона, як і авторська передмова пастора Рассела. Сума всього, чим ми з вами поділилися, принесла плід на 350 сторінок опублікованого світла. Шануймо цей багатий дар, який ми одержали!
РТ № 778, ʼ2022:18; ТР № 561, ʼ2022:18

Теперішня Правда № 80, січень-лютий 2022
Молодість Даниїла та його друзів у Вавилоні
Молодість Даниїла та його друзів у Вавилоні

Даниїл 1

«І поклав Даниїл собі на серце, що він не оскверниться» (8 в.).
Святе Письмо представляє нам Даниїла як одного з тих, кого полюбив Господь. Його вірність Всевишньому вражаюче показує пророк Єзекіїль, через якого Господь, говорячи про незмінність Своїх присудів, які невдовзі мали торкнутися юдейської землі, сказав: «А коли б серед неї були три мужі: Ной, Даниїл та Йов, вони в своїй справедливості врятували б лише свою власну душу» (Єз. 14:14). Ці слова були сказані Єзекіїлем незадовго перед спустошенням Єрусалиму, коли Даниїл перебував у Вавилоні, в якому досяг дуже визначного становища і, без сумніву, його слава дійшла до його рідного дому. Даниїл, разом з Йоякимом, юдейським царем, а також з багатьма визначними людьми з ізраїльської землі, був узятий до неволі, перш ніж настала остаточна неволя за днів Седекії, коли була спустошена земля, залишившись без мешканця, і коли розпочався сімдесятилітній період спустошення. Даниїлу було близько чотирнадцяти років, коли він потрапив до вавилонської неволі, в якій дожив до пізньої старості, досягши віку понад сто років (Дан. 1:21). Книга Даниїла є однією з тих, проти яких так звані «вищі критики» витрачають багато зусиль; тоді як одні схильні називати її фікцією, інші заявляють, що вона є історією, яка описує панування Антіоха Епіфанія (який жив приблизно через сто років після смерті Даниїла), і що вона була написана якимсь невідомим автором, який для маскування вжив ім’я Даниїл. Сучасна наука та вищі критики залишаються в значній опозиції до всього, що має характер правдивого пророцтва – до всього, що могло б вказувати на пряме Божественне натхнення і намагалося б в якому-небудь значенні цього слова провіщати майбутнє. Книга Даниїла, перевершуючи всі інші, наділена тими характеристиками, і тому більше, аніж будь-яка інша книга Старого Заповіту, засуджується тими людьми. Та Господь заздалегідь попередив нас через апостолів і пророків про цих людей, чия мудрість стане для них самих пасткою й сіткою, так, що «загине мудрість премудрих його, а розум розумних його заховається [затьмариться]» (Іс. 29:14; 1 Кор. 1:26-29). Також наш Господь звернув увагу на те, що ці речі приховані від мудрих і розумних, а об’явлені немовлятам – зрозумілі для тих, хто не вихваляється мудрістю, яка вважається такою в світі (Мат. 11:25). Яким же правдивим стосовно фактів виявляється це твердження! Тоді як багато великих та вчених спотикаються на твердженнях вищого критицизму та інших формах невірства, Господні «малі», тихі й покірні, що надаються до навчання через Слово Отця, є поінформовані і зростають в ласці і знанні Правди. Тим, які добре тримають у своїй пам’яті образи і пояснення пророцтв Даниїла (подані у Студіях Святого Письма, 1-3 Томи), немає потреби представляти детальні аргументи, щоб довести, що прекрасна Книга Даниїла не є фікцією, але книгою, що прекрасніша за будь-яку написану фантазію. Також буде зайвим казати їм про те, що це історія подій, які мали місце в 167 р. до н.е., і які помилково подаються як особисте пророцтво самого Даниїла, тому що вони бачать його виконання в минулому, теперішньому і майбутньому в ширших, прекрасніших і більш дивовижних масштабах, аніж усе те, що сталося в згаданому вище році. В етапах виконання цього пророцтва вони помічають незаперечні докази діяльності надлюдського розуму, а також те, як заявив Даниїл, що Всевишній Бог об’явив в ньому таємниці Свого Плану, які ще відносяться до майбутнього. НАВЧАННЯ ДАНИЇЛА ТА ЙОГО ТОВАРИШІВ З нашої лекції виникає, що Даниїл та інші єврейські полонені опинились у Вавилоні, де, згідно зі звичаєм, цар обрав певне число найбільш багатообіцяючих молодих бранців, які повинні були пройти трирічний курс навчання. На той час Вавилон був науковим центром. Без сумніву, це мало подвійну мету: вавилонський монарх намагався таким чином пов’язати свою імперію з наукою і знанням світу, а також розвинути дружню атмосферу між Вавилоном та іншими державами, над якими він мав владу, щоб чужі народи відчували більшу зацікавленість Вавилоном, як центром світової імперії і були більш задоволені правами та постановами, які від нього походили, знаючи, що представники їхніх народів служили у царя радниками, тобто секретарями – магами, астрологами та мудрецями, як їх тоді називали. Вибір чотирьох молодих ізраїльтян, без сумніву, був справою Божественного провидіння, і зі значення їхніх імен ми можемо зробити висновок, що всі вони були дітьми релігійних батьків. Значення їхніх імен є наступним: Даниїл – «Бог мій суддя»; Ананія – «Бог милосердний» ; Мисаїл – «Такий, як Бог»; Азарія – «Бог помічник». Таким чином, Єгова, допроваджуючи до занепаду народ по причині його гріховності, зробив спеціальні приготування для тих з народу, які були Йому вірні, не дивлячись на те, що сам народ перебував в неволі. Вибираючи цих чотирьох євреїв для навчання у вавилонській школі, начальник євнухів за звичаєм дав їм нові імена, щоб перервати їх почуття ідентичності з рідним домом і прищепити почуття спільності з царством Вавилону, тому він дав їм імена: Валтасар, Шадрах, Мешах та Авед-Неґо. Здається, що вже з самого початку Даниїл особливо виділявся в цій четвірці – це було наслідком Господньої ласки, і хоча всі четверо користувалися спеціальними благословенствами, його часткою були видіння та об’явлення. Даниїл користувався особливою прихильністю з боку начальника євнухів, який взяв юнаків під свою опіку, як читаємо про це: «І дав Бог Даниїлові ласку та милість перед начальником евнухів» (9 в.). Ми не повинні думати, що ласка, як з боку Бога, так і людини, була чимось цілком незалежним від самого Даниїла, навпаки, правильно поступимо, якщо зробимо висновок, що з народження (спадково), а також в результаті виховання побожними батьками Даниїл мав благородний, приємний і визначний характер, який не лише краще його підготував, щоб стати речником Господа, але також призвів до того, що всім, з ким він зустрічався, Даниїл здавався скромним, стриманим і привітним. Яка чудова лекція не лише для молодих людей, але також для батьків! Наскільки необхідно, щоб ті, котрі стараються виконувати Божу службу, доклали зусиль в здобутті таких рис характеру, які б подобалися Богові! А якщо хтось збагне, що зовсім не має друзів, то правильним буде, якщо він припустить, що частина провини лежить на ньому самому. Було б правильним, якби всі такі старалися розвивати чемність і лагідність за всяку ціну, окрім принципів! Тільки Ізмаїл повинен був пережити те, що рука всіх обернеться проти нього, а його рука – проти всіх (Бут. 16:11,12). Натомість ті, котрі переживають досвідчення Ізмаїла, повинні побоюватися, що мають його характер, і тому вони повинні пильно дбати про милість перед престолом милосердя, через яку могли б перемогти ганебні риси та звички. Тільки тоді, коли ми будемо зненавиджені по причині нашої лояльності до Правди (прямо чи посередньо), ми зможемо відчувати задоволення або бути переконані, що терпимо в ім’я справедливості. Як зауважує Апостол, деякі страждають як злочинці і як ті, хто втручається в чужі справи, або по причині грубості, невихованості чи браку мудрої поміркованості, які дораджує Господнє Слово (1 Пет. 4:14-16, Хом.; Фил. 4:5; Як. 1:5). Але не забуваймо, що нечемність, яка є частиною самолюбства, набагато швидше може бути витіснена з серця, аніж з життя. Всі повинні черпати заохочення з думки, що Бог та Його народ, який дивиться на все з Божої точки зору, судить Божих синів не по тілу, а по духу, тобто по намірах їх розумів, їх сердець, і вони терпеливі до слабостей тіла, якщо існують докази, що новий розум старається підпорядкувати тіло під свій контроль. Серед тих чотирьох єврейських юнаків Даниїл від початку виявився лідером, а його лідерство провадило у правильному напрямку. В новому краї і нових умовах слабкий характер, правдоподібно, був би повністю знищений. По-перше, сам факт обрання, навіть в пробному значенні, на радника царя, безперечно, був великою честю. Неглибокий розум був би схильний до марнославства, пихатості, гордості, зарозумілості і т.п., тобто до рис, які уповільнили б справжній прогрес у навчанні, і тим самим він зменшив би свої шанси бути остаточно вибраним царем царем на його радника. Та більш важливим був би факт відокремлення від Бога, тому що Бог противиться гордим, а смиренним дає благодать (1 Пет. 5:5). Даниїл міг сказати собі, як сказали б деякі: Я тепер далеко від ізраїльського краю і тісно пов’язаний з вавилонським двором, тому для мене було б корисним забути і залишити Божі закони та їх практикування, тому що вони стосувалися мене лише у моєму власному краї, а тут, далеко від обіцяної землі, я тепер можу в кожній ситуації поступати так, як це роблять кращі з вавилонян. Але Даниїл, навпаки, зробив дуже мудру постанову в своєму серці щодо того, що його народ був відірваний від обіцяної землі по причині свого непослуху щодо Бога, і він буде більш старанним в чиненні тих речей, які подобаються Всевишньому, і тому швидко знайшов можливість реалізувати свої постанови. ТВЕРДЕ РІШЕННЯ ДАНИЇЛА ТА ІНШИХ Завдяки царському указу ці студенти мали добрі порції їжі, – правдоподібно, значно кращі, аніж ті, до яких вони раніше звикли, – а застереження, що виникли в розумі Даниїла, не були викликані самозреченням, але виникали виключно з релігійного обов’язку. Ізраїльтянам, які були під угодою Закону, було заборонено споживати певні продукти, які зазвичай споживали інші народи, наприклад, м’ясо свині, кроля, вугрів, устриць і т.п., і, по-суті, будь-яке м’ясо, яке не було отримане через забиття, що полягало у знекровленні тварини аж до настання смерті, тому що Закон особливо забороняв вживання крові за будь-яких обставин чи умов. Їжа царського дому не була приготована згідно з тими принципами, і молодий єврей усвідомив собі, що не може мати надії на якусь зміну в цьому відношенні, і був занадто мудрий, щоб когось обвинувачувати. Він досить добре знав, що Божий Закон, якому він був підданий як єврей, не мав відношення до поган, тому Даниїл не намагався робити будь-яких спроб втручатися в загальні розпорядження. Тож прохання Даниїла було дуже простим, бо він просив дозволити йому дуже просту, недорогу дієту з ярини, яка, без сумніву, готувалась як частина загальної їжі домочадців. Якби це прохання було виконане, то це б нікому не завдало ніяких клопотів, а Даниїл зберіг би себе від «скверни» під умовами єврейського Закону. Здається, що товариші Даниїла під впливом його рішення долучилися до його прохання. Начальник євнухів, який був прихильний до Даниїла, боявся за своє становище, якби така проста дієта, як він підозрював, виявилась недостатньою і хлопці підупали на здоров’ї під час навчання. Врешті-решт, було узгоджено зі слугою (або підчашним), що питання дієти буде піддане десятиденній пробі. Так виявилась віра Даниїла в Бога. Даниїл пересвідчився, що навіть якщо така дієта не може бути у всіх відношеннях найкращою, то, все ж, це був єдиний можливий для них спосіб поступування, за допомогою якого вони могли уберегтися від порушення Божого Закону, тому Даниїл вірив, що Бог підтримає його в певній потрібній мірі і, як бачимо, він тут не розчарувався. Тут міститься лекція для всіх представників Господнього люду. Нашим обов’язком є не лише дослідження Господньої волі, але також глибоке роздумування над обставинами та умовами, які нас оточують, а також старання про таке помірковане поступування в житті, яке, перш за все, усім дало б Боже визнання і також принесло б якнайменше клопоту, незручностей і незадоволення іншим. Врешті-решт, обов’язок, який лежить на нас, передбачає довірливе сполягання на наглядаючу мудрість і провидіння Господа. «А ці четверо юнаків, дав їм Бог пізнання та розуміння в кожній книжці та мудрості, а Даниїл розумівся на всякому видінні та снах» (17 в.). Коли читаємо ці слова, то не повинні розуміти, що це пізнання та розуміння були чимось цілком чудесним, як було з розумінням видінь та снів, які були дані лише Даниїлові. Скоріше, ми повинні думати, що підлягаючи впливу, так би мовити, законів природи, четверо юнаків, які мали досить сильні характери, щоб ходити дорогою самопожертви в ім’я справедливості, мали також відвагу і силу характеру в стосунку до всіх своїх справ та навчання. Ми можемо припустити, що їх характеризує рішучість в питанні їжі, яка наказувала їм краще зректися самих себе, аніж порушити Боже Право, що означало для них розумову і моральну дисциплінованість, яка могла бути корисною тим чотирьом юнакам в кожній справі щоденного життя. Тут є наука для кожного християнина. Багато хто схильні думати, що дрібні справи життя є маловартісними, але кожен, хто досягає певного рівня в якійсь галузі життя, той, звичайно, дізнається, що ці досягнення в значній мірі були насідком рішучої сили волі, і що майже неможливо мати сильну волю в стосунку до важливих речей, якщо людина є безвідповідальною і податливою на будь-які впливи, навіть, якщо вони менш важливі. Звичка – це чудова сила, як у випадку зла, так і добра, а хлопець чи дівчина, чоловік чи жінка, які не навчилися самоконтролю в стосунку ДО малих, а в дійсності до всіх речей, не можуть очікувати, що будуть в стані ВИявити самоконтроль, коли матимуть справу лише з найбільшими і найважливішими справами. «МАЙ ВІДВАГУ БУТИ ДАНИЇЛОМ» Іншими словами, стосуючи обговорюване тут питання до християн, ми могли б сказати, що кожен, хто взагалі хоче стати «переможцем», повинен прикладати зусилля в даному напрямку, – великі і малі, – коли сумління та принципи їх вимагають. Лише той, хто є вірним в найменших справах, може очікувати, що виявиться вірним також в більш значних справах, і такою, беззаперечно, є Господня точка зору в даній справі. З Господньої точки зору всі справи, що мають місце в теперішньому житті, є малими у порівнянні з майбутніми речами. У зв’язку з цим Господь покликує «переможців», яких характеризує загальна вірність принципам, навіть у малих справах, а ця вірність виявить нахили або характер, якому можна буде довірити велику відповідальність, пов’язану з Царством (Лук. 16:10; Мат. 25:23). Наприкінці трирічного періоду навчання, коли Даниїл мав близько сімнадцяти років, прийшов час екзамену перед царем, і, як можна було сподіватися, Даниїл, разом зі своїми товаришами, зберігши вірність Господу і стараючись в першу чергу чинити Його волю, показали, що є більш розвиненими, аніж їхні товариші, і вони були прийняті до складу царської ради. Ми могли б взяти з цього урок, навіть оминаючи образне значення тих подій, хоча ми так не робимо. Ми могли б сказати, що є певна відповідність між позицією Даниїла і його товаришів та позицією тих, які були покликані Отцем до царювання в Царстві разом з Ісусом, нашим Господом. Не всі, котрі були покликані, не всі, котрі стали на шлях навчання, отримали обітницю прийняття. Навпаки, багато було покликаних, але небагато буде вибраних. Та характер тих, які будуть вибрані, буде в багатьох відношеннях відповідати характеру Даниїла і його товаришів. Не всі мають лідерського духа, як Даниїл, і не всі мають видіння, об’явлення та здібність пояснення, як було з ним, але всі мають того самого духа посвяти принципам праведності, і ця посвята буде крок за кроком випробувана під впливом Господнього провидіння на вузькій дорозі, якщо ми будемо йти в сліди Того, Хто є для нас прикладом – нашого Даниїла, нашого Вождя, нашого Господа Ісуса. Тому нехай усі, котрі вимовили ім’я Христа, відвернуться від беззаконня. Нехай усі такі залишаться вірними: «Май відвагу бути Даниїлом*». Ще інша думка вказує на те, що чиста духовна їжа є дуже важливою для Господньої черідки, і що ті, котрі осягнули знання Правди, повинні стримувати себе від будь-якої духовної їжі, яка є опоганена. Якби здавалося, що таке поступування обмежить духовне меню, а також можливості єднання з вавилонянами (християнськими групами, що вчать помилковим вченням) при їх столі, але принесе компенсуючі користі, тому що навіть найменші духовні благословенства і можливості, які Господь зішле своїм вірним, обернуться їм на духовне добре. Проведімо дослід, подібний до того, який пройшли Даниїл і його товариші, і побачмо, чи ті, котрі будуть кормитися чистим харчем Господнього Слова і котрі відкинуть пишну показність і опоганену їжу вавилонян, матимуть ясніше духовне обличчя чи не матимуть – навіть після короткої спроби. Але не думаймо, що досягнемо будь-чого лише через стримування себе від вавилонських порцій і доведення себе до духовного голоду. Кожен, хто стримується від популярних та опоганених продуктів, повинен шукати і вживати просту і не опоганену їжу, яку в своєму провидінні дасть нам Господь, бо в іншому випадку кінцевий стан, спричинений духовним голодуванням, буде гіршим від першого. * Слова віршу і пісні Ф. Бліса, «Dare to be a Daniel» (рос. «Смелым будь, как Даниил»)
BS №596,’85,82; TP №371, ’86,182

Теперішня Правда № 80, січень-лютий 2022
На що Бог не зважає?
ДЕВІЗ 2023 – ДІЇ 17:30,31

НА ЩО БОГ НЕ ЗВАЖАЄ?

«Не зважаючи ж Бог на часи невідомости, ось тепер усім людям наказує, щоб скрізь каялися, бо Він визначив день, коли хоче судити поправді ввесь світ через Мужа, що Його наперед Він поставив, і Він подав доказа всім, із мертвих Його воскресивши».
Згідно зі Словом Єгови, ми уважно проаналізуємо наш текст! Давайте розглянемо період часу, коли Бог не зважає на часи несвідомості, які тривали від Адама до смерті нашого Відкупителя. В цей період часу Бог залишив людину в несвідомості; Він також не втручався, не дорікав, але продовжував Свою власну працю. Також ми тут бачимо виражене твердження з натхненого джерела, яке інформує нас, що мільйони, які жили й померли в умовах язичницької темноти до приходу Христа, не несуть відповідальності і не будуть покарані за цю несвідомість. Тим не менше, з того моменту, як помер Ісус, Бог пропонує прощення і примирення тим, які увірують в Ісуса. Він не міг зробити цього, доки Викуп не був заплачений на Голгофі, а «тепер усім людям наказує, щоб скрізь каялися» (звіщає – ХОМ, п.п.). Тепер Бог приготував Відкупителя: «Того дня відкриється… для жертви за гріх і за нечистоту» (Зах. 13:1); так, той, хто змінив серце, може очистити себе в той день [в Тисячолітньому Віці]! Єгова, Який «визначив день, коли хоче судити поправді ввесь світ», передбачив період часу, «день» тривалістю тисячу років, «в Господа один день немов тисяча років» (2 Пет. 3:8). Цілий Тисячолітній Вік має бути 1000-літнім Днем Суду, коли весь світ має бути припроваджений до пізнання правди. Ми вже живемо 148 років в цьому Дні Христа, Тисячолітньому дні, що триватиме 1000 років, коли світ матиме свою пробу, свою перевірку, коли Христос і Церква будуть їх суддями. День проби світу, їх особистого випробування, має місце в «часи Відновлення всього» (Дії 3:21); Моє Слово останнього дня буде судити вас (Ів. 12:48). Не може бути суду без випробування, а також не може бути випробування без знання; тому всі повинні бути виведені зі стану смерті для того, щоб могли мати пробу до життя, і це буде в умовах Нової Угоди. Об’явлення 11:18 каже: «Час настав мертвих судити». Після того, як буде ознайомлене з Божим Словом, в умовах повного знання і можливостей, людство одержить справедливе випробування, що братиме до уваги їхні слабкості та недомагання. Івана 5:22 каже: «Бо Отець і не судить нікого, а ввесь суд віддав Синові». Наш біблійний текст каже: «Через Мужа [Ісуса Христа], що Його наперед Він поставив». «Бо гряде Він, бо землю судити гряде, Він за справедливістю буде судити вселенну, і народи по правді Своїй!» (Пс. 96:13). Ісус, Голова і Тіло: «Святі світ судитимуть» (1 Кор. 6:2). Слова «не зважаючи» вжиті тут в образному значенні, щоб вказати на те, що Бог не фіксує, не бере до уваги. Під час довгого періоду приблизно в 2500 років з часу потопу до першого приходу нашого Відкупителя, Ісуса Христа, людство лежить в незнанні, слабкостях і вадах (1 Ів. 5:19), але, як заявляє наш текст, Бог не звертає на нього уваги в цілому. Він звернув усю Свою увагу на кількох патріархів і невеликий народ Ізраїлю (Амос 3:2), нащадків Авраама, з якими Він склав особливу Угоду Закону. Ізраїль увійшов у великий період навчання: спочатку, в стані неволі в Єгипті, а пізніше, під проводом Мойсея, виходячи з Єгипту до Ханаану, блукаючи впродовж сорока років по пустині; ще пізніше, під проводом суддів, а потім царів і т.д., Бог зважав на гріхи серед ізраїльтян, яких Він прийняв як «особливий люд» під Угодою Закону при посередництві Мойсея. Ми читаємо, що кожен непослух одержить «справедливу заплату» (Євр. 2:2). Биття, карання і неволя, під Божим провидінням і з передбачення Пророків, були часткою вибраного Господнього люду. Послух приніс частині з них благословення, а непослух та ідолопоклонство принесли кари (Лев. 26) – але Бог не брав їх до уваги в стосунках зі Своїм вибраним людом. На перший погляд це викликає здивування. Якщо ми не зрозуміємо Божественного Плану, то будемо схильні очікувати, що вибраний народ мав би бути прощений більше, аніж інші – а це означало б, що це був би народ, чиї недосконалості не бралися б до уваги. Але це не так: Ізраїль був вибраний для якоїсь цілі. І в порядку їх приготування до їхньої місії, щоб вони могли її виконати, Господь карав і бив їх за їхні гріхи, і таким чином вчив і допомагав їм вийти з деградації більше, аніж іншим. І, як результат, коли наш Господь прийшов на світ, щоб стати Відкупителем, Ізраїль, будучи караний, битий, навчений досвіду впродовж багатьох століть, був значно більше розвиненим народом у світі в релігійному напрямі (Рим. 3:1,2). Таким чином, коли Відкупитель представив Себе, деякі, «останок», були «справжніми ізраїльтянами» і були готові прийняти Його (Ів. 1:12) – п’ятсот осіб під час Його раннього служіння і ще кілька тисяч впродовж наступного П’ятидесятничного періоду. Це розумно припустити, що жоден інший народ на світі не мав стільки приготованих сердець, готових прийняти Месію і цілком Йому посвятитися. Зауважмо, наприклад, що проповідь Св. Павла до афінян на Марсовому Полі, мабуть, торкнулася дуже небагатьох (Дії 17:34). «А деякі мужі пристали до нього й увірували». Петро передбачив питання своїх слухачів – Навіщо ти прийшов говорити нам про цього Бога? Якщо він наш Творець і ми його діти, то чому він так довго не надсилає нам послання? І хіба ми не маємо причини не наслідувати його, якщо він не дасть себе пізнати! Відповідь Апостола: Ви не несете відповідальності до цього часу. Таку несвідомість або ідолопоклонство Бог не брав до уваги або залишав непоміченими, тому що до цього часу Його великий план не досяг того етапу розвитку, який дозволив би надіслати повідомлення для вас. Тепер це послання прийшло до вас. Бог надіслав його. Він наказує усім людям, щоб скрізь каялися – в гріхах, усіх беззаконнях − і прийшли назад до згоди з Ним. СПРАВЕДЛИВІСТЬ БОЖОГО НЕЗВАЖАННЯ Всемогутній інформує нас, що Справедливість є головною підставою всіх Його дій: «Справедливість та право підстава престолу Твого, милість та правда обличчя Твоє випереджують» (Пс. 89:15). Він не може бути менше, ніж справедливим, хоча через Христа Він зробив так, що може бути більше, ніж справедливим – тобто люблячим і милосердним. В цьому незважанні, згаданому Апостолом, мусила бути справедливість. В чому вона полягала? Апостол пояснює, що внаслідок вироку смерті, який тяжів над світом в загальному, а також через те, що ще не було забезпечене відкуплення з цієї кари смерті і визволення у воскресінні, це було нелогічним з боку Бога дати людству закони, які б наказували каятися і т.п.. Чому? Тому що вони вже були засуджені до смерті, найвищої кари Божого Права. Для них не могло бути зроблено нічого більше, як їх знищення, оскільки вони жили безбожно; і нічого з того, що вони чинили, не робило їх гідними вічного життя. Так довго, як це прокляття смерті лежало на них і не було запропоновано жодної перспективи визволення з нього, Бог залишав їх у спокої і достатньо справедливо «не зважав» на їхні недосконалості і не зараховував це спеціально на їх рахунок. З євреями було по-іншому. Бог поінформував цей народ через Закон і Пророків, а також через карання за їхні переступи, і таким чином приготував серед них групу «справжніх ізраїльтян», готових до духовних речей. Додатково, Він бажав вжити їх та їхні досвіди як типи або уроки для Духовного Ізраїлю на майбутнє. Ці типи, під керівництвом Святого Духа, завдяки Новому Заповіту, давали дуже корисні уроки для Єдиної Правдивої Церкви цього Євангельського Віку – Духовного Ізраїлю, – тому що Угода Закону мала «тінь майбутнього добра» (Євр. 10:1; 8:5). Але перед тим, як розпочати таке поступування з Ізраїлем, Бог учинив угоду з ними, обіцяючи їм вічне життя, якщо вони будуть слухняні (Неем. 9:29; Гал. 3:12). Вони радісно прийняли цю пропозицію і намагалися жити праведно, намагалися дотримуватися Закону. Вони не одержали вічного життя під Законом, оскільки не могли його дотримати; не через те, що Закон був недосконалий, але вони, подібно, як і всі представники грішного Адамового роду, були недосконалі. Бог знав про їхні слабкості і дозволив їм розчаруватися результатами їх Угоди, але, тим не менше, Він учинив це великим благословенням для них − засобом навчання, який, як ми побачили, остаточно приготував кілька тисяч, щоб вони мали такий дозрілий стан серця, аби були готові прийняти Спасителя і стати Його учнями. Отже, єврей мав наступну перевагу над поганином на той час: він мав Божі обітниці. Він знав Божий Закон. Він мав користь від того, що намагався зробити неможливе – досконало його дотримуватися. Якби Бог не вибрав народу Ізраїлю, щоб допровадити їх під повчальними процесами Угоди Закону (Гал. 3:24), Він би «не зважав» на їхнє незнання, тобто так само, як Він зробив з переступами інших народів на той час. ось тепер усім людям наказує, щоб скрізь каялися В чому полягає таємниця такої зміни зі сторони Бога – з незважання на гріхи та недосконалості світу до наказу їм каятися? Якщо це було справедливо не зважати на їхні гріхи впродовж тисяч років, то чому Бог не продовжує не зважати на них? Апостол відповідає на це питання, кажучи нам, що ця зміна в Божій діяльності, Який надсилає послання, що світ повинен каятися, була основана на тому факті, що Його вічна мета на той час досягла того ступеня розвитку, який виправдовує надіслання такого послання. Божий Син залишив славу Отця, яку Він мав перед тим, як повстав світ: Він упокорив Себе, щоб стати людиною. Як Людина Ісус Христос Він був слухняний волі Небесного Отця і віддав Своє життя на жертву – по-перше, це може принести користь посвяченим віруючим під час цього Євангельського Віку; по-друге, це може благословити людство під час Месіанського панування (1 Тим. 2:6; 1 Ів. 2:2). Певний час ці добрі новини були обмежені до єврейського народу (Мат. 10:5,6), але через 3,5 років після розп’яття обмеження особливої ласки для Ізраїлю щодо цього послання прийшли до кінця, і тоді добрим новинам великої радості було дозволено іти до всіх поган на тих же умовах, що й для євреїв. Євангелія або «добрі новини» складаються з інформації, що Бог у Своєму милосерді так попровадив, що прокляття смерті на Адама та весь його рід не буде вічним, що буде воскресіння з мертвих, праведних і неправедних (Дії 24:15), і що для них уже було зроблене приготування у Відкупителі і через Нього. Виникає запитання: яка буде користь з пробудження мертвих у воскресінні, якщо при тому всі опиняться там же, де вони є зараз? Відповідь звучить, що в такому пробудженні у воскресінні не було б користі. Якщо євреї не змогли дотриматися Закону, і якщо найкращі з поган побачили, що є недосконалими і всі їхні зусилля бути визнаними Богом в теперішньому житті зазнали невдачі, то чи може бути якийсь добрий результат з простого пробудження їх зі сну смерті? Чи не було б мудрішим і кращим з будь-якого боку дозволити їм загинути як звірині? Ми відповідаємо, що Боже Слово об’являє дуже славний результат Його Плану Спасіння. Слово воскресіння, у біблійному вживанні, означає значно більше, аніж оживлення. Воно означає пробудження, а навіть більше − підняття з усякого гріха та стану смерті вище, вище і вище до досконалості (Луки 20:35,36) – до всього, що було втрачене батьком Адамом і відкуплене через жертву Ісуса. «БОГ ВИЗНАЧИВ ДЕНЬ» Отже, таке значення має аргумент Апостола. Приготувавши Господа Ісуса Христа як Відкупителя Церкви і світу, Бог уможливив нову пробу або суд для Адама та його роду. Перший суд або проба Адама була в Едемі. Тоді він втратив усе через свій непослух і стягнув на себе і весь свій рід Божий осуд смерті. Христос заявив, що Він може відкупити Адама і його рід задля великої мети, щоб дати їм ще одну особисту повну, справедливу пробу або суд до вічного життя або вічної смерті. Загальний День Суду, згаданий св. Павлом в нашому тексті, не є ані днем осуду, ані 24-годинним днем. Це тисячолітній день Христа – період Його Посередницького Панування, коли сатана буде цілком зв’язаний і злі впливи будуть усунені, а світло пізнання Божої слави наповнить цілу землю. Св. Петро нагадує нам: «Нехай же одне це не буде заховане від вас, улюблені, що в Господа один день немов тисяча років, а тисяча років немов один день» (2 Пет. 3:8). Це ключ до виразів «День Христа», «День Суду» і т.п. Посередницьке панування буде Днем Суду або проби в тому значенні, що людство, живі й померлі, будуть тоді припроваджені до повного пізнання Бога і до повної можливості здобути через процес воскресіння повне підняття з усіх слабкостей, недосконалостей і т.п., які стали наслідком нашого успадкування гріха Адама і наших власних слабкостей та незнання. Гріхи будуть покарані та одержать «справедливу заплату» настільки ж, наскільки вони були добровільні (Євр. 2:2). Кожне добре старання буде нагороджене, а кожен переступ буде покараний. З цієї точки зору ми бачимо силу аргументу Апостола, що це Божий намір – наділити кожного представника Адамового роду пробою, яка буде складатися з чотирьох частин:
1. Навчання в праведності;
2. Випробування після детального навчання;
3. Виправлення після детального навчання та випробування;
4. Вирок після одержання повного знання та розуміння Божого Плану Спасіння.
Це ще один прояв Божої милості, «ліпша бо милість Твоя над життя, й мої уста Тебе прославляють» (Пс. 63:3), щоб заново та індивідуально визначити, гідний чи не гідний кожен одержати вічне життя. Але чому це повинно мати якесь значення для світу тепер? Чому Бог не чекав до Месіанського Віку, щоб зробити їм усім цю несподіванку? Чому Він дав їм послання Його любові і об’явлення цього знання про його майбутні чини? Хіба Він не знав, що пройде 19 століть, тобто що небагато з людства будуть мати «вуха до слухання», а ще менше, після того, як почують, розкаються в гріху, і настільки полюблять праведність і ненавидітимуть беззаконня, що пожертвують вигодами теперішнього життя, поширюючи послання Євангелії і намагаючись жити праведно, чинячи опір усякій неправедності? Ми відповідаємо так, як написано: «Господеві відвіку відомі всі вчинки Його» (Дії 15:18). Бог звичайно знав, що послання Його ласки в загальному потрапить до вух, які не чують. Ми побачили, що Він наказав написати це заздалегідь в пророцтвах, щоб його почули небагато людей, які мають вуха, щоб почути Його послання любові і милості. Чому ж Він дав це послання? Ми відповідаємо, що для цього було дві причини. Він мав на меті дати таке свідчення, щоб ті, хто розуміє, мали стимул до реформування життя. Він бажав, щоб всі пізнали, що їхня відповідальність в житті буде пропорційною до їхнього знання про відкуплення. Ця засада була поміщена в Святому Письмі нашим Господом. Він каже, що той, хто не знав і був неслухняний, буде караний порівняно менше, тоді як той, хто більше знав і грішив самовільно, буде караний значно більше – під час цієї Нової Епохи (Луки 12:47,48). Ще одна причина проголошення цього доброго послання про День Суду Господа є та, що Бог бажає використати це послання як перший урок, щоб виконати першочергову працю інформування для особливого класу, названого «Посвяченими Табірниками Епіфанії», який Він пошукує в теперішній час, перед інавгурацією Його Посередницького Царства. Цей клас спеціально покликаний зі світу тепер, ще перед настанням Тисячолітнього Посередницького Панування Христа, щоб вони могли стати перспективним насінням Авраама, яке буде благословляти усі народи землі (Гал. 3:8,16,29). Вони, згідно Святого Письма, мають бути допоміжними суддями світу з Христом. Св. Павло запитує: «Хіба ви не знаєте, що святі світ судитимуть?» (1 Кор. 6:2). Ми знаємо це, дякувати Богові! І ми знаємо, що вони будуть достатньо компетентні для цієї праці. Їхній досвід в їх земному житті, в боротьбі проти світу, тіла і диявола, а також переможний вихід при допомозі великого Первосвященника зроблять їх компетентними суддями світу, компетентними, щоб допомагати і благословляти світ, компетентними слугами, щоб допомагати Гідним в праці, яка буде керована на духовному рівні. БУДУЙТЕСЯ Ми раді закликати всіх людей скрізь до покаяння, а також раді представити їм поважну причину, чому вони повинні каятися – вказати їм на визначений Богом час, Месіанську Епоху, в якій всі будуть мати повну можливість досягнути вічного життя через Христа. Ми раді запевнити їх, що кожне старання в напрямі праведності тепер дасть їм можливість досягти значних результатів у розвитку характеру та досягти кращого становища. Ми повідомляємо їм, через послання Правди, що кожен добровільний переступ, будь-яка добровільна байдужість, буде служити не на користь їм і принесе їм сором і вічну ганьбу під славним промінням цього Нового Дня. Воно буде знаходити та виявляти перед усім людством їхні слабкості, гріхи, наскільки вони були розпізнані, стали визнані чи не були відкинені. Є певне число вибраних, чий суд або проба відбувається тепер. Ми певні, що вони прагнуть усіма силами і в першу чергу учинити своє покликання й вибір певними через віру в жертву Відкупителя і послух Його праву духа життя – праву любові. Тепер є їх День Суду, їх день перевірки або випробування (1 Пет. 4:17). Не буде так, що ми встоїмо або впадемо як зібрання, деномінації, ложі, товариства чи родини. Наше випробування є тільки індивідуальним, і ніщо окрім прихильності серця до Господа, до Його Правди і братів не приготує нас до Царства. Нехай Бог кожному з нас додасть милості й терпеливості, щоб ми могли вистояти в пробі, так щоб могли бути досконалі та бездоганні, і недостачі ні в чому не мали (Як. 1:4). Як Дослідники Біблії, які вивчають часи і пори Божого Плану Віків, ми тепер усвідомлюємо, що праця покликання особливо вибраних уже була завершена. Тепер, у 2022 році, ми бачимо табір, який формується після 1954 року. Тепер є значно більше братів, які посвячуються від осені 1954 року і займають своє місце в Таборі як Посвячені Табірники Епіфанії. Посвячені Табірники Епіфанії в Правді є найвищим класом з-поміж антитипічних Нетинеїв, які служать спільно з їх братами з Молодих Гідних, які є антитипічними Левитами на Подвір’ї. Також вони дуже тісно пов’язані з тими братами з Молодих Гідних, які є з того самого антитипічного покоління Манасії. Ми хочемо звернути нашу увагу на поступальний перехід, щоб уважно розглянути Боже Слово, як воно вжите до періоду перед 1954 роком, і порівняти ті самі біблійні тексти в застосуванні після 1954 року. Ми розуміємо, що це той метод, який Бог вживав упродовж всіх віків аж до цього дня. Так, впродовж цієї розширеної праці Жнива Євангельського Віку Бог знаходить вибрані посудини, щоб подавати Свою теперішню Правду. В Е 11:340 ми читаємо: «Бог дав Ісусові розуміння Правди щодо цих етапів в свій час. Ісус свого часу дав це зрозуміти посланникам Парусії та Епіфанії, коли вони досліджували відповідні теми; вони, в свою чергу, передали це Священству, від якого це перейшло до Левитів, які, разом зі Священниками, передали це Табірникам». Наш Великий Єгова застосував прогресивні заходи для розповсюдження Його Слова. В РТ 1983:79 читаємо: «Церква Перворідних Євангельського Віку залишила землю; посвячені нашого часу, “Ті, Що Посвячуються Між Віками”, є місцем перебування, зустрічі Бога з людьми і їх благословення. На них спочиває антитипічний стовп вогню і хмари − Правда на часі та її Дух, і вони є її розпорядниками». Тепер давайте розглянемо деякі думки щодо перехідного періоду. Біблія вживає дівчат, щоб зобразити посвячений люд (Пс. 45:14,15; Об. 14:4; Пісн. 1:3; 6:8; порівняй Об. 7:9; 2 Кор. 11:2; див. Е 17:284). В Е 6:575, стосовно «жінок, що проголошували новини» (Пс. 68:11, ARV), бр. Джонсон пише так: «Ми розуміємо цю (перед 1954 р.) думку наступним чином: жінки тут є символічними. Вони відносяться до посвячених, які складають, або остаточно будуть складати, Малу Черідку як одну символічну жінку, Велику Громаду як 60 символічних жінок і Молодих Гідних як 80 символічних жінок. Про всіх цих символічних жінок згадується в Пісн. 6:8,9, тоді як індивідуально вони є дівчатами без числа з 8 в.». Це, очевидно, відноситься до часу Епіфанії, коли Мала Черідка була ще в тілі. Щодо Малої Черідки в цей період, то бр. Джонсон каже так (Е 11:708): «Однією зі сфер її [Малої Черідки] діяльності є 60 груп Великої Громади (шістдесят цариць) і 80 груп Молодих Гідних (вісімдесят наложниць) та посвячених осіб в обох класах, яких ніхто не може порахувати (без числа; Об. 7:9)». Під час перебування Малої Черідки в тілі в період Епіфанії [1914-1954] було лише два інші класи посвяченого Господнього люду – Велика Громада і Молоді Гідні. В поясненні Пісн. 6:9 в Е 11:709 бр. Джонсон стверджує: «Велика Громада як окремі особи і як дочки Бога (2 Кор. 6:18) розпізнали (Малу Черідку) дочок (як бачили дочки її) і дуже добре про неї відгукувалися (щасливою звали її), що зробили також 60 груп Великої Громади (цариці), як також 80 груп Молодих Гідних як такі (наложниці); вони дуже добре про неї говорили (вихваляли)» (порівняй Е 10:274). Ми маємо три класи посвяченого Божого люду, що здійснюють свій шлях в цьому житті – Малу Черідку, Велику Громаду і Молодих Гідних, до яких відноситься Пісн. 6:8,9. Це застосування відносилося до періоду перед 1954 роком. В жовтні 1954 року поклик Молодих Гідних завершився (Е 10:114; РТ ʼ58:91-93), і тоді розпочалося будування Епіфанічного Табору Скинії як окремого від Подвір’я (РТ ʼ59:56). З того часу й далі інший клас, Посвячені Табірники Епіфанії, почав покликатися і приготовлятися як спеціальні помічники Старожитніх і Молодих Гідних в земній частині Тисячолітнього Царства. Вони є першими посвяченими з квазі-вибраних, «п’ятим рядом насіння Авраама» (E 11:293; E 12:185,188; PT ʼ57:20-27; PT ʼ70:59). Далі, після повного залишення землі (ми залишаємо наступне твердження, щоб показати поступальну зміну) існувало три класи посвяченого Божого люду, які здійснювали свій шлях в цьому житті – Велика Громада [яка тепер уже завершена], Молоді Гідні та Посвячені Табірники періоду Епіфанії. Це, здається, в застосуванні Пісн. 6:8 на період після 1954 р., показано в трьох групах жінок в особливій спорідненості з антитипічним Соломоном – нашим Господом. Велика Громада, яка є Новими Створіннями, в духовній частині Царства, є (наступною після Малої Черідки) в найближчій спорідненості з антитипічним Соломоном; отже, вони є влучно зображені в царицях Соломона, які серед цих трьох груп були найбільше споріднені з ним. Молоді Гідні є в наступній близькій спорідненості; отже, вони зображені в наложницях Соломона, які мають наступну близьку спорідненість з ним. І Посвячені Табірники Епіфанії є в наступній близькій спорідненості; отже, вони добре зображені в дівчатах, які мали наступну близьку спорідненість з Соломоном, хоча не були в подружньому зв’язку. Їх стан ще з іншої точки зору показаний в Ізраїльтянах в Таборі, які стоять далі, аніж Велика Громада і Молоді Гідні, які були зображені в Левитах на Подвір’ї. Подібно, як Велика Громада і Молоді Гідні, ПТЕ «не мають числа», тому що немає визначеного конкретного числа будь-якого з цих трьох класів. Ми дякуємо і славимо Бога і нашого Господа Ісуса за це та інші подальші відкриття пов’язаної з цим теперішньої Правди, такої своєчасної для зміцнення Посвячених Табірників Епіфанії і для утвердження віри всіх нас в Боже Слово. Наскільки це чудово жити під час великого перехідного періоду, при завершенні Євангельського Віку і входження в Тисячолітній Вік, бути свідками величних кроків нашого Царя Праведності, що тепер присутній у Своєму Другому Приході! Єгова тепер в першу чергу діє з Посвяченими Табірниками Епіфанії в умовах Тисячолітнього Табору. Яку радість і мир приносить в Теперішній Час цей поступ посвяченим Божим дітям – Його перспективним синам (Йоіл 3:1; Іс. 60:4). Наскільки важливо, щоб Посвячені Табірники Епіфанії, як і Молоді Гідні, старанно записали свої імена, вписали свої характери, в книгу життя у згоді з засадами правди, праведності і святості, втіленими у земних рисах Угоди скріпленої Присягою, до яких цілковита вірність та послух будуть вимагатися під Новою Угодою, що незабаром буде впроваджена! Ті, які успішно перейдуть тяжкі випробування теперішнього часу, поза сумнівом доведуть також в легших випробуваннях під Новою Угодою, що є переможцями, і одержать вічне життя. Але важливо, щоб вони довели свою вірність під особливими випробуваннями, якими Бог їх привілеював тепер, щоб Він їм сказав: «Добре», і тримати свій стан та зайняти особливе місце ласки, яке він приготував для них у Його Царстві. Ми можемо бути певні, що Бог не «не зважав» на необхідну працю, яка вимагалася для розвитку Посвячених Табірників Епіфанії; швидше Він був глибоко зосереджений на представленні всієї поступальної Правди, необхідної для розвитку цього п’ятого ряду Авраамового насіння.
BS № 934, ʼ23:2; SB № 264, ʼ23:2

Теперішня Правда № 80, січень-лютий 2022
Чи є надія для когось з неспасенних померлих?
ЧИ Є НАДІЯ ДЛЯ КОГОСЬ З НЕСПАСЕННИХ ПОМЕРЛИХ?
Досліджуючи головні цілі повернення нашого Господа і Тисячоліття, ми хочемо подати деталі на тему шостої цілі, згаданої в першому розділі (17 Епіфанічного Тому; ТП №10), тобто благословити, можливістю отримання реституції весь людський рід, живих і мертвих. Обговорюючи цю тему, ми не говоримо про другий шанс. Біблія не вчить про другий шанс для будь-кого з роду Адама. Вона лише вчить про один шанс для кожного з них – не більше і не менше. Деякі (відносно небагато) отримують цей один шанс спасіння в цьому житті: вони мусять перемогти або ж зникнуть назавжди – вони не будуть мати наступного шансу, бо вже використали свій уділ в заслузі Христа, і оскільки Христос більше не вмирає, то вони вже не мають ніякої жертви для прощення їхніх гріхів (Євр. 10:26). Тому в питанні, яке є темою цієї статті, ми не маємо на увазі, чи є якась надія для таких осіб. Для них вже немає жодної надії. Але що буде з тими, які в цьому житті не одержали користі від заслуги Христа? Чи смерть Христа не означає для них ніякого благословення? Без сумніву, є багато таких, які померли, не чувши в цьому житті про Христа, не отримавши прощення гріхів через Його смерть. До таких ми можемо зарахувати поган, магометан, євреїв нехристиян, вмираючих немовлят, розумово хворих, тих, які померли до того, як Ісус склав за них життя, і тих, які були повністю засліплені ворогом (2 Кор. 4:4), зведені сектантством, і тому не могли зрозуміти Божого Слова, без зрозуміння якого не можна бути спасенним (Рим. 10:13,14). Чи вони є безнадійно втраченими назавжди, чи може Біблія дає їм якусь надію? Деякі запитують: чи можливо, щоб вони були спасенні через своє незнання? Ми вважаємо, що ні, оскільки в незнанні немає жодної сили, ані нічого доброго, щоб воно могло когось спасти. Святе Письмо вказує, що незнання не є підставою спасіння, але, навпаки, віддалення від Бога і знищення (Еф. 4:18; Ос. 4:6; Рим. 2:12). Більше того, Святе Письмо доводить, що пізнання є невід’ємне від віри в Христа і від спасіння (Рим. 10:14-17; Дії 4:12). На це вказує також той факт, що осягнення спасіння включає особисту активність розуму, почуттів, волі, а це відноситься до сфери характеру, оскільки вимагає з нашого боку покаяння, віри і посвячення. Саме тому Церкві було сказано навчати, тобто передавати знання іншим, щоб навчені могли дізнатися, як отримати спасіння (Мат. 28:18-20; 2 Пет. 1:2,3; 2:20,21). Теорія, що погани та інші люди спасенні через своє незнання, є звичайнісіньким абсурдом. Якщо вони спасенні через незнання, то для чого тоді посилати до них місіонерів і навчати їх про те, як отримати спасіння? Згідно цієї теорії, навчання їх про спасіння зробить так, що більшість з них, які не повірять, загинуть; а без навчання вони були б спасенні своїм незнанням. Отже, навчання всіх поколінь в часі Віку Євангелії було б причиною знищення більшості, хто почув це послання. Якщо хтось скаже, що ми повинні їм проповідувати, оскільки так нам сказав Бог, то ми погодимося з цим. Проте, будемо робити це для того, аби вони могли здобути спасіння, якого ніколи не осягнули б через незнання. Ця теорія передбачає, що Бог скасовує Свої власні заміри – бажання всіх благословити. Чи повинні ми вірити, що Богу, Який хоче, щоб люди отримали життя (Єзек. 18:32), бракує здорового глузду і практичності, що Він впроваджує обов’язок навчати Божому Слову як засобу спасіння людей, Слову, через яке тепер порівняно небагато одержали спасіння, тоді як залишення в несвідомості врятувало б усіх? Для чого взагалі встановлювати обов’язок вчити і проповідувати, якщо несвідомість врятує всіх? Погляд про те, що неспасенні померлі є спасенні через незнання, є звичайно небіблійний, нелогічний і незгідний з правдою. З багатьох причин ми віримо, що Біблія дає таким надію – не другий шанс, але їх перший шанс, бо в цьому житті вони не мали жодного; оскільки немає можливості спасіння без спасенного пізнання Христа (Дії 4:12), яке вони не отримали. Тепер обговоримо деякі з важливіших причин, які доводять існування біблійної надії для неспасенних померлих, які не мали такого шансу в цьому житті.
БОЖА ОБІТНИЦЯ Є ГАРАНТІЄЮ НАДІЇ
(1) Як доказ, що є така можливість для тих, які без неї померли, представляємо Божу обітницю (підтверджену присягою). Ця обітниця була спочатку дана Аврааму у великій Авраамовій Угоді: «І благословляться в тобі всі племена землі» (Бут. 12:3; 18:18). Св. Павло називає цю обітницю Євангелією (Гал. 3:8). Звичайно, не всі племена і народи землі є благословенні в цьому житті. Тому ті, які не отримали благословення Євангелії в теперішньому житті, повинні бути благословенні потім, бо інакше Євангелія, яка міститься в Угоді Авраама, виявилася б неправдивою, оскільки до цієї первинної обітниці, зв’язаної присягою, Бог додав заяву, що в насінні Авраама будуть благословенні всі народи землі (Бут. 22:16-18). Хто є тим Насінням Авраама, яке має благословити всі племена, роди і народи землі? З Божого натхнення святий Павло запевняє нас, що це Насіння складається з Ісуса і всіх тих, які в цьому житті вірно Його наслідують (Гал. 3:16,29). Отже, обітниця, підтверджена присягою, говорить, що колись через Ісуса і Його вірних послідовників будуть благословенні всі племена, роди і народи землі. Оскільки досі єдиними благословенними є ті, які стали послідовниками Христа (хоча частина з них все втратила через вчинення гріха на смерть), інші, які померли без цього благословення, мусять отримати його з рук Ісуса і Його послідовників після цього життя у воскресінні. Тому є надія для тих неспасенних померлих, які в цьому житті не отримали благословень, запевнених присягою. Багато уривків Святого Письма розвивають цю обітницю, доводячи, що для тих, які померли без такої можливості, ще буде можливість отримати спасіння. Отже: Іс. 60:14, 15 запевняє нас, що всі ті, яких сатана засліпив так, щоб вони ненавиділи і переслідували правдивий Божий народ (Сіон), визнають його в часі Тисячоліття і будуть дуже благословенні і потішені ним. Також Іс. 29:18, 24 запевняє нас, що ті, яким сатана закрив очі і вуха зрозуміння в цьому житті, у Тисячолітті зрозуміють Боже Слово, через що отримають можливість спасіння. Іс. 35:5, 6 говорить про те саме; натомість 10 вірш говорить, що вони повернуться (з гробу) і прийдуть до Сіону (Христа і Церкви, Насіння, яке буде давати благословення) і отримають багато милості (ласки). Лук. 2:10 запевняє, що радісна новина, Євангелія, буде для всіх людей; однак ми знаємо, що до цих пір не всі почули цю велику радісну новину; насправді переважна більшість померла без цієї радості, отже вони мусять отримати її після цього життя. 1 Тим. 2:4 запевняє нас, що Бог налаштований спасти всіх (від вироку Адама) і привести до пізнання правди, що звичайно означає, що ті, які закінчили це життя без звільнення від вироку Адама, одного дня будуть від нього звільнені; що ті, які відійшли без знання правди, одного дня отримають її. А тому те, що Бог дав таку велику обітницю, підтверджену присягою, і розвинув її за допомогою інших обітниць, доводить, що є надія для тих неспасенних померлих, які не мали можливості спасіння в цьому житті. Ця підтверджена присягою обітниця є найбільшим біблійним доказом надії для неспасенних померлих.
ЖЕРТВА ВИКУПУ ІСУСА ЗА ВСІХ
(2) Другою причиною надії для неспасенних померлих є викупна жертва Ісуса, складена за кожну людину. Те, що Ісус помер за гріхи цілого людського роду, явно виникає з наступних віршів: Ів. 1:29,36; 3:14-17; 11:51,52; Рим. 5:18,19; 1 Кор. 15:3; 2 Кор. 5:14,15,19; Гал. 4:5; Кол. 1:20; 1 Тим. 2:6; Євр. 2:9; 1 Ів. 2:2. Біблія говорить про Його смерть як про віддавання Самого Себе на викуп за всіх людей (Мат. 20:28; 1 Тим. 2:6). Слово викуп є перекладом грецького слова antilutron, яке складається з двох частин: lutron – ціна, і anti – замість, у заміну. Воно означає – ціна замість або рівнозначна ціна. Перед нами образ торгівельної транзакції, в якій Бог є кредитором, Адам і людський рід в його стегнах є боржниками, а Ісус є покупцем. Кредитор жадає заплати цілого боргу, не більше і не менше. Боргом є ціла людська природа досконалого чоловіка Адама. Ціна, яка є необхідна, щоб відкупити боржника, мусить бути точним еквівалентом. Ісус став людиною і заплатив цю точну рівнозначну ціну Своєю смертю, коли віддав всю Свою досконалу людську природу як компенсацію за борг Адама. Оскільки ціла досконала людська природа охоплювала право на життя і всі досконалі людські життєві права, які він, коли згрішив, мусив віддати в смерті, як заплату його боргу, то Ісус, як відповідна ціна, мусив заплатити Своїм людським життям і всіма досконалими людськими життєвими правами. Вони обоє були досконалими людьми, які мали такі самі права, а життя і життєві права Ісуса є рівнозначною ціною за ті, які мав Адам. Отже, викупом є повне відшкодування боргу Адама кредитору. Через спадковість цей борг перейшов на весь людський рід, який знаходився в його стегнах, коли він згрішив. Тому викуп означає, що в Богом призначеному часі (1 Тим. 2:5,6), наступить повне звільнення цілого людського роду з-під вироку Адама. Зараз ця рівнозначна ціна через приписання скасовує гріхи послідовників Ісуса (Євр. 9:23; 10:14; 1 Ів. 4:10) і таким чином дає їм можливість отримати вічне життя. Вже скоро застосування викупу, як дару, скасує гріхи цілого світу (1 Ів. 2:2). Тому світ, будучи тоді вже звільнений від Адамового вироку, отримає шанс спасіння від усіх наслідків цього вироку. Бо якщо було слушно і справедливо, щоб через втрату життя і життєвих прав Адама людство стало спадкоємцями його упадку, то також є слушним, щоб через забезпечення відповідної ціни за борг Адама людство було звільнене від цього вироку і кожного наслідку упадку. Отже, викуп гарантує кожному можливість спасіння. І ті, які не мали цієї можливості в цьому житті, отримають її в майбутньому житті. Отже, ми бачимо, що є надія для неспасенних померлих, які не мали такої можливості в цьому житті. Саме так представляє цю справу Святе Письмо. В Ів. 12:32 наш Господь Ісус оголошує: «І, як буду піднесений з землі, то до Себе Я всіх притягну». Його смерть – це Його викуп, Його жертва, яка завершилася в момент, коли Його підняли на хрест. Ісус сказав, що внаслідок цього всі люди будуть притягнені до Нього, завдяки їх визволенню від вироку смерті і зверненню до Нього. Але величезна більшість в цьому житті не була ані звільнена, ані скерована до Нього. Це буде їхнім привілеєм в наступному житті. В Рим. 5:12-19 святий Павло стверджує це саме. В 12-14 віршах він показує, як гріх Адама стягнув вирок смерті (а не кару вічних мук!) на цілий людський рід. Далі, через порівняння і контрасти, Апостол показує гріх Адама та його результат для всього людства, і протиставляє його праведності Ісуса аж до смерті та її наслідкам для людського роду. Як цей перший стягнув на всіх гріх, гнів і смерть, так цей другий несе всім праведність і визволення від гніву і смерті, щоб після виконання відповідних умов всі могли через Христа отримати право до життя, «виправдання для життя». Ми свідки того, що «дар… виправдання для життя» в цьому житті стає уділом тільки небагатьох; отже, його застосування до всіх мусить бути в майбутньому. Звернімо увагу на друге використання слова «прийшло» у 18 вірші, яке повинно звучати «прийде». Це доводять два факти: (а) те, що «дар», яким згідно 16 віршу є прощення гріхів, не став в цьому житті уділом всіх людей, і тому він мусить відноситися до майбутніх подій; (б) те, що в 19 вірші подається причина і пояснюються слова «прийде виправдання для життя на всіх людей», вживаючи майбутній час «стануть праведними», якщо брати до уваги гріх Адама. Таким чином Рим. 5:12-19 дуже виразно доводить, що викуп гарантує шанс життя кожному сину і дочці Адама, і тому доводить, що ті, які не отримали такої можливості в цьому житті, отримають її в майбутньому. 1 Тим. 2:4-6 – наступний відповідний уривок. В 4 вірші, як вираз Божої доброї волі, дано дві славні обітниці: (1) що всі люди будуть спасенні, не на вічність, але від вироку Адама; та (2), що всі люди прийдуть до досконалого знання правди. В 5 і 6 віршах подані три причини цих благословень: (1) єдність Бога, що означає, що Він має мудрість, силу, справедливість і любов, які необхідні, щоб реалізувати ці два благословення; (2) жертва викупу і пов’язаний з нею уряд Ісуса Христа як Посередника для всіх людей; (3) відповідні періоди Божого плану, коли благословення викупу будуть проголошені на спасіння – тепер Церкви, як послідовників Ісуса, а в Тисячолітті – цілого світу. Отже, цей уривок вказує серед іншого на викуп як джерело шансу для всіх.
ПРИЧИНИ ЗВОЛІКАННЯ З КОРИСТЯМИ ВИКУПУ
В багатьох щирих, думаючих дослідників може виникнути питання: якщо Христос помер за цілий людській рід, то чому користі, які випливають з Його смерті, так довго відкладаються і не стають уділом людства? Чому вони не сплинули на всіх в момент Його смерті і воскресіння, чи найпізніше в день П’ятидесятниці? Насправді, ми поставили два питання в одному, на які дамо відповідь в порядку їх значення, починаючи від другого з них. Користі зі смерті Христа не могли сплинути на всіх в момент Його смерті і воскресіння, оскільки заслуга Його смерті ще ні для кого не була призначена. Це сталося лише після Його вознесіння, в день П’ятидесятниці. Хоча на Голгофі наш Господь закінчив складати за нас Свої людські права і людське право на життя – Свою заслугу, то, однак, цим фактом Господь їх не приписав; таким чином Він зробив можливим приписання, яке пізніше мало бути вчинене. Іншими словами, на Голгофі Справедливість ще не була заспокоєна, тоді в Нього лише забрали право на життя з відповідними життєвими правами, так що Він більше не міг їх отримати для Себе; тому стало можливим використати їх для інших. Також Своїм воскресінням Ісус не приписав нам це право і життєві права, оскільки з точки зору Божої справедливості воскресіння Ісуса не було заплатою справедливості, а доказом того, що Він вірно виконав волю Отця аж до смерті, і що Його справедливість може бути використана для примирення, якого по суті Він ще не зробив. Інакше кажучи, Своєю смертю Він забезпечив необхідну ціну викупу, щоб купити світ, а Його воскресіння стало підтвердженням цього факту, але жодним з цих вчинків Він не купив світу. Через ці дві речі Христос опинився в ситуації чоловіка, який знайшов необхідні кошти, щоб купити певну річ, яку ще не купив, хоча твердо вирішив це зробити. Що мусить зробити чоловік, який має гроші для купівлі будинку, який продається, щоб здобути його для себе? Він мусить за нього заплатити, отримуючи відповідні документи, і лише тоді він стає покупцем і власником даного майна. Коли він це зробить, майно стає його власністю. Подібно і Христос: після приготування певної суми і запевнення через воскресіння, що ця сума є достатньою, щоб відкупити людський рід, Він мусив її вжити, щоб викупити власність. Після вознесіння Він це зробив тільки за Церкву, а не за світ, як читаємо в Євр. 9:24 (пор. 1 Ів. 2:2): «Бо Христос увійшов… в саме небо, щоб з’явитися тепер перед Божим лицем за нас». Це означає, що Христос, як Заступник Церкви перед справедливістю, прийшов з ціною, якою заплатив борг Церкви – тих винних, в ім’я яких Він заступається перед Божою справедливістю. Власне тому Святий Дух не міг бути даний, доки Він не з’явився перед обличчям Бога в день П’ятидесятниці. Святий Павло в Євр. 9:24 описує цю справу з точки зору образу і позаобразу: як Аарон мусив спочатку принести жертву на подвір’ї скинії, щоб отримати кров покроплення ублагальні задля примирення, а далі він виконував це примирення, покропивши (Лев. 16:11-17) в Святая Святих, так і Христос через Свою смерть в праведному стані (позаобразного подвір’я) мусив учинити Свою заслугу доступною задля примирення, а пізніше, в день П’ятидесятниці, дійсно довершив примирення в небі (в позаобразній Святая Святих), але тільки за Церкву. Тому благословення, які випливають з Його смерті, могли досягнути кого-небудь лише в день злиття Святого Духа, через п’ятдесят днів після воскресіння. Таким чином ми відповіли на частину першого запитання. Тепер ми дамо відповідь на решту аспектів першого питання і на ціле друге питання: Чому користі зі смерті Христа для всього людського роду так зволікаються? Чому вони не охопили всіх в день злиття Святого Духа? Без сумніву це правда, що величезна більшість людей померла не тільки не скориставшись смертю Христа, але навіть не маючи для цього жодної можливості, бо ніколи про такі користі не чула. Це також правда, що досі відносно небагато одержали ці користі. Ці факти викликають в щирому і думаючому розумі дослідника питання, яке ми зараз розглядаємо. Представимо кілька причин цього довгого зволікання застосування заслуги Христа за цілий світ: (1) Головною причиною є те, що Бог задля мудрих і високих цілей не хотів, щоб у Віці Євангелії ці користі стали часткою кожної людини, але щоб вони були обмежені до класу віри – вибраних, бо вони єдині, хто міг бути спасенний у важких умовах віку віри. Лише їм вистачило необхідної віри, яка вимагалася в умовах цього віку. Тому Бог через Своє милосердя залишив інших в невірстві, доки не доповнить клас вибраних, яким потрібне випробування віри в теперішніх умовах, щоб відповідно приготувати їх для функції благословення невибраних сприятливими можливостями для здобуття спасіння в реституції Віку Тисячоліття (Рим. 11:30-32). (2) Якби користі зі смерті Христа були застосовані у віці віри для класу невіри, усі вони були б навіки втрачені, бо їм бракує необхідної віри, аби перемогти у важких умовах цього віку (2 Сол. 3:2; Євр. 11:6). (3) Єгова милосердно дозволяє класу невіри проходити теперішній досвід зі злом, який порівняно з досвідом добра, яке Він запланував для цього класу в наступному віці, краще ніж будь-що інше зробить так, що вони зненавидять і покинуть гріх, а полюблять і виберуть праведність, оскільки досвід є найкращим учителем для таких характерів, які має клас невіри. (4) Майже 2000 років, які минули від Голгофи, потрібні були для народження достатньої кількості людей, щоб вони наповнили землю в Тисячолітті. (5) Єгова призначив вік Тисячоліття, щоб забезпечити відповідний час і умови для якнайбільш результативного розширення користей зі смерті Христа на цілий невибраний світ. Ці умови не будуть вимагати віри, яка тепер вимагається від вибраних. Саме тому під час Віку Євангелії Христос приписує Свою заслугу лише вибраним (Євр. 9:24; 10:4), а застосування цієї заслуги за світ залишає на Вік Тисячоліття, так як Аарон спочатку вчинив примирення лише за священиків і левитів, а потім вчинив друге примирення – за народ (Лев. 16:6,11,14,9,15,17; Євр. 7:27).
ГРІХИ, ПРОЩЕНІ В МАЙБУТНЬОМУ СВІТІ
(3) Святе Письмо ще іншим чином доводить, що всі, які в цьому житті не мали шансу на спасіння, отримають його в майбутньому житті. Ісус говорить, що всі гріхи, за винятком гріха проти Святого Духа (всі інші гріхи є гріхами Адама), будуть прощені людським синам. Мар. 3:28, 29 каже: «простяться людським синам усі прогріхи та богозневаги, хоч би як вони богозневажали. Але, хто богозневажить Духа Святого, повіки йому не відпуститься, але гріху вічному він підпадає». Цей уривок дуже виразно навчає, що кожен гріх, крім гріха проти Святого Духа, буде прощений людському роду. При цьому досвід показує, що величезна більшість людської родини не грішить проти Святого Духа (свідомо проти повного світла), та, не зважаючи на це, вмирає без прощення гріхів. Отже, гріхи таких осіб будуть прощені в майбутньому житті. Тому є надія для неспасенних померлих. В паралельному вірші в Мат. 12:31, 32 Ісус доводить, що є два періоди прощення гріхів: (1) в цьому віці і (2) в майбутньому віці, але в жодному з них не буде прощений гріх проти Святого Духа. Отже, цей фрагмент вказує на те, що гріхи не проти Святого Духа, які не були прощені в цьому віці, будуть прощені в майбутньому: «усякий гріх, навіть богозневага, проститься людям, але богозневага на Духа не проститься! І як скаже хто слово на Людського Сина, то йому проститься те; а коли скаже проти Духа Святого, не проститься того йому ані в цім віці, ані в майбутнім».
БОЖИЙ ХАРАКТЕР – ОСНОВА НАДІЇ
(4) Характер Бога та факт, що більшість неспасенних людей помирає з характерами, які можна реформувати в легших умовах, аніж тепер, доводить, що в майбутньому житті, в більш сприятливих умовах Тисячоліття, буде даний такий шанс тим, чиї характери зможуть бути реформовані. Досвід і Святе Письмо вчать, що в теперішніх злих умовах розвинути характери, які надаються до вічного життя, здатні тільки такі, які можуть довіряти Богу навіть тоді, коли не можуть Його зрозуміти (Євр. 11:6; Гал. 3:9). Досвід і Святе Письмо навчають, що клас невіри нездатний виявляти таку віру, він не може в теперішніх злих умовах розвинути характер, відповідний для вічного життя, оскільки сатана його засліплює і зводить через незнання і слабкості (2 Кор. 4:4); тому Бог залишає його в стані невір’я, щоб пізніше, в легших умовах, виявити милосердя, через яке він зможе реформуватися (Рим. 11:30-32). Тому ми бачимо, що деякі ідуть з життя з характерами, які зможуть направитися, якщо отримають таку можливість в сприятливіших умовах реформи, а такими будуть умови Тисячоліття, як нас запевняє Біблія. Смерть, як і природній сон, не свідчить ні про добрий, ні про злий характер. Отже, в смерті немає нічого, що могло б стримати прагнення Всемогутнього дати людям допомогу в направі, а єдиним, що може стримати Його від цього, є небажання свідомо злих направляти себе. Біблія показує нам, що для Бога є радістю вживати Його мудрість, силу, справедливість і любов (головні прикмети Його характеру), щоб допомогти людям реформувати себе (Об. 15:3,4). Ці прикмети схилили Його послати Свого Сина на викуп за всіх. Віддати Свого Сина на смерть за всіх було найбільшою жертвою, яку тільки міг зробити Бог, щоб спасти людину. А якщо Його всемогутня мудрість, сила, справедливість і любов проявилися у відданні на смерть Сина, задля благословення всього людства, даючи можливість вилікуватися з прокляття і отримати вічне життя, то чи Його мудрість, сила, справедливість і любов не зробить набагато простіших речей, таких як створення сприятливих умов для реформування людства, навіть найслабших з людського роду, для яких Він зробив найважчу річ: дав Свого Сина на смерть за них (Рим. 8:32)? Дійсно, Його святий характер, який виявився достатньо сильним, щоб вчинити найважчу річ, безумовно зробить речі легші, тобто дасть шанс вилікуватися класу невіри в умовах, в яких він зможе реформуватися, оскільки він не може реформуватися тепер. Це означає, що тим, кому Бог не дав допомоги, щоб реформуватися в цьому житті, Він дасть її пізніше.
ВИБРАНІ ДЛЯ ТОГО, ЩОБ БЛАГОСЛОВИТИ НЕВИБРАНИХ
(5) Біблія подає п’ятий факт, який доводить існування сприятливої можливості для неспасенних померлих, яким в цьому житті не дано можливості отримати спасіння: Божа мета вибору Церкви з-поміж людського роду – вжити в майбутньому житті цю вибрану Церкву як Посередника в благословенні можливостями спасіння всіх невибраних, тобто тих, які були залишені осторонь в теперішньому житті, коли до уваги беруться лише вибрані – клас віри. Біблія вчить, що людська родина складається з двох класів: (1) класу віри (Гал. 3:7-9; 2 Кор. 5:7) і (2) класу невіри (2 Сол. 3:2; Рим. 11:30-32). Знаючи, що в умовах, в яких для перемоги потрібна сильна віра, спасіння зможе отримати тільки клас віри, Бог вирішив дати цей шанс тільки цьому одному класу. Така поведінка є мудрою, слушною і милосердною, в інтересах усіх. Іншими словами, любляче серце Бога палко прагне допомогти усім упавшим створінням, і тому Бог склав Свій план найбільш корисним чином для всіх зацікавлених. Якби Він поставив клас невіри на пробу до життя в теперішніх умовах, в яких ні для кого з них не було б можливості спасіння, оскільки ці умови вимагають віри, якої цей клас не має, то поступив би всупереч Своїй мудрості, справедливості і любові, чого Він ніколи не зробить. Бог є добрий, і найбільш схоже на Нього – відкласти пробу класу невіри, доки не настануть умови, в яких він зможе перемогти, а тепер поставити на пробу лише тих, які в умовах, що вимагають ходити вірою, є в стані проявити цю необхідну рису і перемогти! Богові ближче вибрати саме клас віри, аби приготувати його, щоб допомогти реформуватися класові невіри тоді, коли настане його проба! І, оскільки клас віри є вірним у важчих умовах, Він, звичайно, дає йому більшу нагороду. Саме так представляє цю справу Святе Письмо. Св. Яків навчає (Дії 15:14-17), що під час віку Євангелії Бог навідує народи, щоб «вибрати» з них народ для Свого імені – вибраних. Він також вказує на те, що коли це буде довершене, Господь повернеться і заложить Царство для того, щоб позосталі (Вебстер пояснює слово зосталі (або решта) як те, що залишається після забирання певної частини) люди могли шукати Господа, тобто спасіння. Вибрані є цією вибраною частиною, а невибрані є позосталими з людей, тими, які залишилися, коли з-поміж них забрали вибраних. Тому ми бачимо, що спочатку, в цьому віці, Бог займається вибраними, щоб їх спасти, а потім, у майбутньому віці, Він буде займатися невибраними, щоб спасти їх. В Рим. 9,10 та 11 св. Павло доводить, що з причини невіри Ізраїль, як народ, не здобув місця серед вибраних, і що Бог зібрав клас віри як з євреїв, так і з язичників, зробивши їх вибраними. В 11 розділі Апостол представляє повний любові Божий план в цій справі. Особливо у 25-33 віршах він доводить, що Бог дозволив Ізраїлю спіткнутися і заблукати в невірстві, в той час як Сам збирав у віці Євангелії вибраних з усіх народів, щоб вжити їх після віку Євангелії, тобто в часі Тисячоліття, аби виявити милосердя для класу невіри. 25 вірш вказує, що вони мусять залишитися в своєму засліпленні, аж доки повне число вибраних серед язичників, «повнота поган», не осягне межі своєї проби. 28 і 29 вірші доводять, що Бог дозволив Ізраїлеві, який блукав у невірстві, потрапити в стан ворожнечі з Собою, щоб виконати вибір віку Євангелії; однак, з причини їх зв’язку з обітницями, даними отцям, – Аврааму, Ісааку і Якову, – Бог і далі їх любить, і не змінить Свого наміру благословити і зробити їх благословенням в Тисячолітті. 30 і 31 вірші показують, що хоча Ізраїль внаслідок невіри не мав у віці Євангелії такого привілею, який завдяки вірі мала Церква Євангелії, тобто не отримав проби виборчого спасіння, то однак Євангельська Церква проходила ці проби саме для того, щоб в Тисячолітті поставити на пробу до життя невіруючий клас в Ізраїлі, тобто клас, який цілий вік Євангелії помирає в невірі. 32 вірш доводить, що все це відбувається в гармонії з повним любові заміром Бога залишати невіруючий клас Ізраїлю в стані невіри, покоління за поколінням, протягом цілого віку Євангелії. Як же це пояснює слова Симеона у похилому віці (Лук. 2:34), який сказав про дитину Ісуса: «Ось призначений Цей багатьом на падіння й уставання в Ізраїлі, і на знак сперечання»! Клас невіри Ізраїлю впродовж цілого віку спотикався через Ісуса і падав, помираючи в такому стані; проте хай буде Богу подяка, що ті, які упали, «встануть». І оскільки вони не «встали» в цьому житті, то мусять «встати» в майбутньому, «для помилування вас», помилування, яке вибрані виявлять їм в Тисячолітті, «щоб і самі були помилувані. Бо замкнув Бог усіх у непослух [залишив їх усіх без допомоги], щоб помилувати всіх. О глибино багатства, і премудрості, і знання Божого! Які недовідомі присуди Його [тілесній людині, але зрозумілі духовній людині (1 Кор. 2:7-16)], і недосліджені дороги Його!» Ми славимо нашого Бога за зрозуміння цієї славної таємниці! Бо вона об’являє майбутню можливість для тих, які не мали її в теперішньому житті. Також інші фрагменти подають думку, що вибрані проходять тепер свою пробу, щоб пізніше пробою до життя благословити невибраних, наприклад: Рим. 8:16-23; Гал. 3:8,13-16,29; Ів. 17:20-23; Об. 22:17. Якою ж надзвичайно чистою, гармонійною і приємною є представлена наука Біблії на тему вибраних і невибраних! Дійсно, ми можемо любити і шанувати Бога, який склав настільки доброчинний і практичний план!
ПОДВІЙНИЙ ДОСВІД НЕВИБРАНИХ
(6) Біблія навчає про подвійний досвід невибраних: тих, яким в цьому житті не дано можливості отримати виборче спасіння. Вона вчить, що в цьому житті вони будуть мати досвід зі злом, під час якого, маючи досвід в якості вчителя, пізнають, чим є гріх і які його наслідки. Вона також навчає, що тим, які в цьому житті проходять досвід зі злом, в майбутньому житті буде даний досвід з добром, під час якого, маючи досвід в якості вчителя, вони пізнають, чим є праведність і які її наслідки. Більше того, Біблія вчить, що під пануванням прокляття людству дається досвід зі злом, в якому всі були задіяні через гріх батька Адама. Вона стверджує, що досвід з добром, гарантований всім через викупну жертву Христа, принесену в праведності, наступить після того, як буде знятий вирок Адама з людського роду, тобто в часі Тисячоліття – тисячі років влади Христа на землі. Біблія також подає, що ці два види досвідчень супроводжують протилежні умови. Отже, Бог найбільш ефективно навчить людей ненавидіти гріх, даючи їм знання, основане на пізнанні суті і наслідків гріха, і таким чином повніше покаже його протилежність – любов до праведності, і також через пізнання її суті і наслідків. Досвід людської родини зі злом супроводжують наступні несприятливі речі: гріх, неправда, влада сатани над людськими справами, земля під прокляттям (з виверженням вулканів, землетрусами, припливами, ураганами, торнадо, паводками, посухами і кліматичними крайнощами). Людський рід зносить біль, хвороби, смуток, розчарування, втрати, труднощі, вади, ворожість, нещастя, тяжку працю, нещасні випадки, фальшиві релігії, гнобительські уряди, грабіжницьку аристократію, війни, революції, безправ’я, голод, епідемії, переслідування праведних, вивищення нікчемних, самолюбство, жорстокість, вмирання і смерть. Досвід з добром будуть супроводжувати наступні добрі речі, протилежні теперішнім злим речам: праведність, правда, керівництво Христа людськими справами, райська земля, задоволення, радість, процвітання, вигоди, потіха, достаток, дружба, помірний клімат, гідна праця без мозолів, аварій і нещастя, правдива релігія, турботливий уряд, справедлива рівність, братерство, мир, правильна поведінка, добробут, загальне добро, нагорода праведних, докір тим, що чинять зло, братерська і безкорислива любов, ввічливість, повернення до здоров’я і життя. Біблія виразно навчає, що невибрані пройдуть ці два види досвіду. Коли ми доведемо це, то буде очевидним, що в майбутньому житті існує шанс для всіх невибраних померлих. Рим. 8:19-22 це фрагмент, що говорить про ці два види досвіду. 19 вірш вказує на те, що людський рід, створіння (це саме слово є перекладене так у 22 вірші – [людське] створіння), будучи тепер під прокляттям (22 в.), з тугою виглядає й чекає кращого часу, в якому Божі сини – Ісус і Його вірні послідовники – з’являться в славі Царства (Кол. 3:4; Дан 7:13,14,18,22,27; Рим. 8:17; Юди 14). 20 вірш доводить, що людський рід не з власної провини, а через гріх Адама знаходиться під прокляттям, «марнотою», але він не полишений без надії, бо 21 вірш вказує, що він має бути звільнений з-під прокляття, щоб міг отримати свободу, яка стане уділом всіх, хто стане Божими синами; свободу, яку Ісус і Церква дадуть слухняним в Царстві. 22 вірш також показує, що досвідчення зла має бути загальним в людській родині. Таким чином 19, 20 і 22 вірші показують досвід зі злом, а 21 вірш – звільнення від прокляття зла, тобто досвід з праведністю, для всіх, які все своє життя були під прокляттям («марнотою»), а це для того, щоб вони на умовах послуху могли отримати життя. Рим. 11:30-32 має ту саму думку. Ізраїль, після того, як пережив недолю віку Євангелії, в якому як народ вони були позбавлені милосердя, Божої ласки, повинен досвідчити благословень, а ті, які в цьому житті пережили нещастя, отримають милосердя, Божу ласку через славні благословення, яких Євангельська Церква, піднесена до слави з Ісусом, дасть їм в милосерді. 90 Псалом пояснює те саме. 1 і 2 вірші представляють Єгову в Його вічності. Перше речення 3 віршу відноситься до досвіду зі злом, як про повернення до пороху, натомість останнє речення каже про досвідчення добра, як про повернення з пороху. 4 вірш відноситься до періоду тисячі літ (Тисячоліття) як часу повернення з пороху і початку досвіду з добром. 5-10 вірші описують різні аспекти прокляття (разом п’ятнадцять) під час досвіду зі злом; натомість 11 в. питає про силу (значення) досвіду зі злом і відповідає, що воно має на меті повернути честь для Бога, що згідно 12 в. наступить тоді, коли ці уроки будуть засвоєні в серці. 13 вірш є молитвою про повернення з тих досвідчень зі злом, тобто про зміну («пожалій») попереднього досвіду зі злом, а 14 в. вказує, що ті, які пережили смуток (досвід зі злом) «по всі дні» свої (9 в.), тобто аж до смерті, вони моляться, щоб в наступні дні, в майбутньому житті, в часі досвіду з добром, вони могли бути наповнені щастям і радістю. 15 вірш – це молитва, щоб подібно, як по всі дні першого життя вони були засмучені і переживали зло, так щоб і в другому житті були радісні і таким чином виконали ціль, яку мав Бог, дозволяючи, щоб зло наповнило їх перше життя. 16 вірш становить молитву, щоб Ісус і Церква, як Божі слуги, продовжували благословляти людство, тобто давали йому досвід з добром, і щоб людство, діти Ісуса і Церкви (які є другим Адамом і Євою), принесло славу для Бога; натомість 17 вірш є проханням про відновлення Божого образу (величність Господа) і Його подоби (володіння землею так, як Він володіє Всесвітом) в тих, які по «всі дні» цього життя переживали зло і які по «всі дні» майбутнього життя будуть переживати добро. Отже, цей Псалом та інші уривки Святого Письма, процитовані раніше, відносяться до подвійного досвіду (одного зі злом, а іншого з добром) доводять, що є надія для тих неспасенних померлих, які в цьому житті не отримали милосердя, ласки Єгови.
ФАКТИ ПІДТВЕРДЖУЮТЬ НАШЕ ТВЕРДЖЕННЯ
(7) Сьомим доказом того, що Біблія дає надію для неспасенних померлих, які не мали можливості спасіння в цьому житті, є факти, які вона подає. Оскільки Біблія вчить, що люди, знищені вогнем і сіркою в Содомі, Гоморрі та інших містах тієї рівнини, а також євреї десяти поколінь з північного царства та євреї двох поколінь з південного царства, повернуться на цю землю і знову будуть жити на ній (Єзек. 16:53), незважаючи на їх негідність (Єзек. 16:44-52). Вона також говорить, що євреї будуть шкодувати за свої гріхи (Єзек. 16:54,57-59,61,63); що Бог складе з ними Новий Заповіт (Єзек. 16:60,62); і що дасть жителів Содоми та Самаритян за дочок євреям, що означає, що вони (євреї) їх навернуть до Господа, оскільки ті, які є навернені кимось, в Святому Письмі названі їх дітьми (Гал. 4:19; 1 Кор. 4:15; Іс. 60:4). В Єзек. 16:55 справа відродження Содоми та її дочок (людей, залежних від неї), Самарії та її дочок та Єрусалима і його дочок, є зазначена як повернення до попереднього стану, реституція (Дії 3:21), повернення до первісного стану досконалості, в якому людський рід був в Адамі до того, як гріх увійшов у світ, тобто повернення до Божого образу та подоби. Наш Господь Ісус підтверджує цю саму думку щодо народів, підлеглих Содомі (Мат. 11:23,24), і дає надію фінікійцям, мешканцям Тиру й Сидону (Мат. 11:21,22), доводячи, що вони менше винні, ніж Ізраїль. Як показує Святе Письмо, вони отримають таку можливість, і в День суду, коли Ісус буде володіти землею, їм буде легше, ніж невіруючим євреям Його часу (Луки 22:29,30). Оскільки вони будуть мати шанс, то зрозуміло, що всі інші неспасенні померлі, які в цьому житті були позбавлені можливості спасіння, також будуть мати її «в той день». Отже, свідчення Біблії підтверджує, що існує надія для багатьох з неспасенних померлих.
УРЯДОВІ ІМЕНА ХРИСТА
(8) Як восьмий доказ того, що Біблія дає надію тим померлим неспасенним, які в цьому житті не мали можливості отримати спасіння. Подаємо факт, що Біблія приписує Ісусу і Його вірній Церкві урядові імена, які доводять існування такого шансу для тих, стосовно яких буде виконуватися урядова діяльність, яка виникає з тих імен. Ми стверджуємо, що в своєму майбутньому відношенні до людства вони між іншими є названі (1) Спасителями, (2) Священниками, (3) Царями, (4) Пророком або Вчителем, (5) Батьками, (6) Первістками і (7) Насінням Авраама, яке буде благословити цілу людську родину. Розгляньмо коротко ці біблійні назви відносно Ісуса і Церкви – Його Тіла, в їх майбутньому відношенні до світу, і пізнаємо, яким чином Господь вказує через них на діло спасіння, яке буде довершене для тих померлих, які так і не отримали можливості спасіння з вибору. Візьмімо, наприклад, ім’я Спасителі, яке застосовується до них у Святому Письмі: «І спасителі прийдуть на гору Сіон, щоб гору Ісава судити, і царство Господнє настане!» (Овд. 21). Ми знаємо біблійну науку, що Яків є образом на вибраних, а Ісав – невибраних (Рим. 9:10-13). Так, як Бог більше любив Якова, ніж Ісава, так Він більше любить вибраних, ніж невибраних. Так, як Бог вибрав Якова, а відкинув Ісава, так тепер вибирає вибраних, а відкидає невибраних. Хоча Бог дає вибраним головні благословення, так як Ісаак дав головне благословення Якову (Бут. 27:28,29), то однак – як пізніше Ісаак дав Ісаву менше, проте щедре благословення (Бут. 27:36-39) – Бог дасть в майбутньому віці менші, проте багаті благословення невибраним. Саме таку думку насуває Овдій у 21 в. В цьому вірші гора Сіон зображує Царство, яке несе спасіння, Царство Тисячоліття (Йоіл 2:32; Овд. 17). Спасителі, які виходять на неї, це Ісус і Його Церква, вибрані (Іс. 2:2,3; 60:14,15,18; Рим. 11:26, 30-32). Як Спасителі вони будуть судити гору Ісава, невибраних, звільняючи їх від ворогів (гріха, смерті і гробу), так як судді рятували Ізраїль від ворогів. Цей славний стан буде осягнений, оскільки, як нас запевнює цей вірш, «буде царство самого Господа». Таким чином вибрані як Спасителі направлять упадок Адама, приведуть невибраних на стежки праведності, які покинув Адам і вони (Іс. 58:12). Це, звичайно, доводить існування в Царстві шансу для невибраних, який вони отримають з рук Спасителя, Ісуса і Його Церкви – Нареченої. Також урядове ім’я Священники, застосоване до Ісуса і його Церкви, підтверджує те ж саме (Євр. 3:1; 1 Пет. 2:5,9; Об. 1:6; 5:10; 20:6). Священник – це той, хто на підставі жертви, складеної Богу за інших, виконує функцію примирення між Богом і людиною (Євр. 5:1; 2:17). Ісус і Його співсвященники приносять жертви Богові в цьому житті (Євр. 5:1,5; 9:11,12; 13:15,16; 1 Пет. 2:5). Христос, як Священник, протягом цього віку з’являється перед Божим лицем за вибраних, не за невибраних (Євр. 9:24; 10:14; Ів. 17:9), подібно як Аарон, будучи образом на Нього, спочатку входив до Святая Святих з кров’ю бичка тільки за вибране покоління Левія (Лев. 16:15), так і Христос в Тисячолітті, коли жертва Церкви закінчиться, заступиться перед Богом за світ, і тоді Він з Церквою будуть благословити невибраних. Той факт, що тоді Священниками буде Церква з Ісусом (Об. 20:6), доводить, що будуть інші, за яких вони будуть виконувати примирення: невибрані. Отже, урядове ім’я Священники підтверджує, що Христос і Церква уділяють невибраним померлим можливість спасіння. Урядове ім’я Царі, застосоване до Ісуса і Церкви, доводить те ж саме. Ісус і Церква названі Царями (Об. 19:16; Рим. 5:17; 2 Тим. 2:12; 1 Пет. 2:9; Об. 1:6; 5:10; 20:4,6). Існує виразна заява, що панування Ісуса і Церкви має на меті знищити всі діла сатани, на чолі яких стоїть гріх, смерть і могила (Рим. 8:19-21; 1 Цар. 15:24-26; 55:57). Для контрасту, ми можемо подивитися на справу спасіння з точки зору Царів і Царства наступним чином: сатана, узурпатор, є тепер «князем цього світу» (Ів. 12:31; 14:30; 16:11); через гріх він тепер панує в серцях дітей непослуху (Еф. 2:2), засліпивши їх оманою (2 Кор. 4:4), мучить їх нещастями, які супроводжують процес вмирання і ведуть до стану смерті (Євр. 2:14). На початку Тисячоліття царства цього світу стають Царством Господа нашого і Христа Його (Об. 11:15). Сатана, як узурпатор, є схоплений і в’яжеться (Об. 20:1-3), а панування Христа і Церкви (Об. 20:4,6; 1 Кор. 15:24-26,55-57) звільнює людський рід з гробу, нещасть процесу вмирання і гріха. Це означає пробудження померлих, які помирають в Адамі (Пс. 22:29,30), і допомогу в реформуванні себе (Рим. 14:9). І тому урядові імена Царі, застосоване до Ісуса і Церкви, означає можливість спаcіння для невибраних померлих. Урядове ім’я Пророк, тобто Вчитель, є дане Ісусу і Церкві, а це означає, що вони будуть навчати людській рід про шлях спасіння. Ісус названий Пророком, Вчителем, у зв’язку з часом реституції, коли, як ми показали, неспасенні померлі вийдуть з гробів, щоб мати шанс спасіння (Дії 3: 22,23,21; Ів. 1:9). Є також сказано, що Церква буде навчати світ у Віці Тисячоліття (Іс. 60:1-4,14,15; 2:2,3; 62:1,2,10; Пс. 22:31,32,28-30; Іс. 42:6,7,10-12; 49:6,8-12, пор. 2 Кор. 6:1,2). Отже, це урядове ім’я Ісуса, як і Церкви, на що особливо виказує зв’язок процитованих вище уривків, доводить можливість для невибраних померлих отримати спасіння. Імена Отець і Матір дані Христу і Церкві в стосунку до невибраних з людського роду, які у Віці Тисячоліття стануть їх дітьми. Ісус названий Отцем Вічності (Іс. 9:6), оскільки в майбутньому віці дасть слухняним з людей вічне життя. Його ім’я Другий Адам (1 Кор. 15:450) вказує на те, що Він займе місце Адама і стане другим Батьком людства, відроджуючи його в праведністю і житті. Про вірну Церкву Святе Письмо говорить як про Наречену, Жінку Агнця (Об. 19:7-9; 21:9,10, пор. Іс. 66:10-14, де вона представлена як мати, яка опікується та піклується, любить і потішає своїх дітей; под. також Іс. 60:4, де є поданий подібний образ). Як Ісус є представлений як позаобраз Адама (Рим. 5:14; другий Адам), так Церква представлена як позаобраз Єви (друга Єва; 2 Кор. 11:2,3; Еф. 5:31,32). А також, як перший Адам і Єва через догоджання собі ввели гріх на світ, так другий Адам і Єва терплять через жертвування самих себе, аби зняти гріх зі світу. І як перший Адам і Єва породили людство в гріху і смерті, так другий Адам і Єва відродять людство в праведності і житті. І оскільки ці народжені в гріху і смерті через заслугу викупу мають отримати можливість відродження в праведності і житті через нового Отця і Матір людства, то урядові імена Отця і Матері, застосовані в Біблії до Ісуса і Церкви, доводять існування шансу спасіння для невибраних померлих. Це саме доводить ще інше ім’я, застосоване до Ісуса і Церкви – Первістки. Ісус є названий Первістком (1 Кор. 15:20); як і Церква є разом з Ним названа Первістками (Рим. 8:23; Як. 1:18; Об. 14:4). Логіка вказує, що якщо вони є первістками, то мусить також бути щось, що наступає після них – пізніші вівці: це послушні серед людей в часі Тисячоліття. Таким чином наступне ім’я, вжите щодо Ісуса і Церкви, вказує на можливість спасіння, яке пізніше буде можливим для невибраних померлих. Сьоме урядове ім’я Ісуса і Церкви вказує на шанс спасіння для невибраних померлих: Насіння Авраама, яке благословить усі племена, роди і народи землі (Бут. 22:18; 28:14; Дії 3:25). Цим насінням є Ісус і Церква (Гал. 3:16,29; Рим. 9:7,8; Гал. 4:28). Більшість людей з племен, родів і народів землі померли під прокляттям Адама, отже відійшли з цього життя без благословень. І тому вони мусять бути пробуджені з мертвих, щоб отримати благословення, обіцяні в Угоді, підтвердженій Присягою, що містить три славні частини: (1) що буде Насіння Авраама; (2) що це Насіння буде благословляти і, (3) що справа благословення досягне усіх невибраних: померлих і живих. Отже, урядове ім’я Ісуса й Церкви Насіння Авраама вказує на шанс спасіння для невибраних померлих. На підставі семи урядових імен Ісуса і Церкви ми дізналися, що їх урядовою працею в Тисячолітті буде, серед іншого, дати можливість спасіння всім тим, які відійшли, не маючи такої можливості в цьому житті. Є ще інші урядові імена, застосовані Біблією по відношенню до Ісуса і Церкви, які це підтверджують, такі як Посередник, Суддя, Місто Бога, Відкупитель, Божий Храм, Дерево Життя, Нові Небеса і т.д., але сім імен, які були тут коротко обговорені, достатньо це доводять. В книжці «Біблія» (Е 12) ми подали список цього 21 уряду.
ПОВНА МОЛЖИВІСТЬ ДЛЯ ВСІХ
(9) Як дев’ятий аргумент, який доводить існування можливості для тих неспасенних померлих, які не мали можливості отримати спасіння, що має місце тепер, представляємо той факт, що всі речі, які дають можливість отримати спасіння, стануть уділом всіх, які будь-коли жили; отже ті, які не отримали цих благословень в цьому житті, отримають їх після пробудження з мертвих. Ми легко побачимо, що можливість отримати спасіння складається: (1) зі скасування Адамового вироку, (2) пізнання Божої Правди, (3) умов, які сприяють справедливості і не сприяють гріху, (4) притягнення до Христа, (5) визнання Христа і підкорення себе Йому, (6) пропозиції посвячення та (7) пропозиції Святого Духа. Якщо ми зможемо довести, що ці сім речей будуть уділом усього людського роду, який не мав такої можливості в цьому житті, то це буде доказом, що він отримає їх в майбутньому житті, а отже, що є надія для тих неспасенних померлих, які не мали шансу отримати спасіння в теперішньому житті. Тепер ми приступаємо до доведення на основі Біблії, що ці сім чинників будуть уділом всіх невибраних. 1. Всі будуть звільнені від Адамового вироку, тобто, всі будуть пробуджені з мертвих, бо ж смерть є вироком Адама (Рим 5:12; 1 Кор. 15:21,22). Тому звільнення їх від вироку смерті означає виведення зі смерті, вже без Адамового прокляття. Далі вірші Святого Письма доводять, що на підставі смерті Христа за кожного усі будуть звільнені від вироку Адамової смерті (Рим. 5:18,19; 11:26; 1 Тим. 2:4-6; 4:10; Ів. 1:29; 3:17; Євр. 2:9; 1 Ів. 2:2). Коли деякі з цих віршів говорять про спасіння всіх, то це не відноситься до вічного спасіння, але спасіння через смерть Христа від вироку смерті, який лежить на всіх за гріх Адама. Таким чином ці вірші доводять, що всі, які в цьому житті не були звільнені від вироку смерті Адама, завдяки жертві Христа будуть від нього звільнені в майбутньому житті; а якщо цей вирок приносить смерть, то звільнення від нього означає пробудження з мертвих вільними від цього вироку. Звільнення від н є необхідним, аби скористатися з можливості спасіння, бо так довго, як хтось знаходиться під вироком смерті, він не може отримати вічного життя. 2. Всі будуть навчені Божому Слову; оскільки люди не можуть бути спасенні через незнання, бо щоб одержати спасіння, вони мусять прийти до пізнання правди (Дії. 4:12; 11:14). Як Старий, так і Новий Заповіт доводять, що ті, які в цьому житті не отримали спасенного знання правди, отримають його пізніше. Ось деякі тексти Святого Письма, які говорять, що так буде у віці Тисячоліття, коли земля (Іс. 11:9; Ав. 2:14) буде наповнена знанням Бога, в той час як зараз (Іс. 60:2; 2 Кор. 4:4) темнота (омана) вкриває землю (Іс. 29:18,24; 35:4-6; 40:5; 42:6,7; 49:6; 50:10; Ів. 1:9; Дії 3:21,22; 1 Тим. 2:4,6; Об. 20:3; 22:17). Таке пізнання дійсно дасть їм можливість отримати життя; оскільки воно є другою складовою спасіння. 3. Біблія навчає, що всі будуть в таких умовах, які не сприяють гріху, а сприяють праведності, і в тих умовах зможуть реформувати себе, і вічне життя дійсно буде можливим навіть для найслабших і найбільш деградованих. Наступні умови, які не сприяють гріху, а сприяють праведності, стануть доступні для всіх під час царювання Месії: прокляття буде зняте з землі (Іс. 61:4), а земля стане приверненим раєм (Єз. 36:35; Іс. 35:1,2); сатана і його упавші ангели будуть зв’язані, щоб не могли зводити людей (Об. 20:1-3). А Христос і Церква візьмуть владу для добра людства (Пс. 72:8; Об. 20:4,6); неправда і гріх будуть назавжди знищені (Іс. 25:7; 1 Кор. 15:25,55-57), а правда і праведність переможуть (Іс. 11:9; 62:12); вирок смерті буде знятий з людини (Рим. 5:19), а замість цього вона одержить можливість реституції; смуток і зідхання минуть, а радість і щастя займуть їх місце (Іс. 35:10; Лук. 2:10); війни і боротьба зупиняться (Іс. 2:4), а їх місце займуть мир і добра воля (Іс. 9:6; Лук. 2:14); люди не будуть більше переслідувані і кривджені за праведність (Іс. 25:8), але, навпаки, дуже благословенні (Пс. 72:7); безбожні будуть одразу карані за чинення зла (Пс. 37:35,36) і биті з метою направи (Іс. 26:9); фальшиві релігійні системи будуть знищені (Іс. 65:15; Об. 18:8-24), і одна правдива релігія об’єднає усіх (Іс. 60:14,15); гнобительські уряди будуть повалені (Іс. 60:12), а запанує турботливий уряд Ісуса і Церкви (Пс. 72:12-14); люди не будуть вже позбавлені свого дому, ані не будуть змушені винаймати в інших (Іс. 65:22), але кожен в мирі буде радіти своєю власністю (Мих. 4:4); не буде більше виконувати непотрібної праці (Іс. 65:23), але їм буде вестися в їх стараннях (Іс. 60:17). Такі умови точно не сприяють гріху, а сприяють праведності; отже буде дуже сприятливий шанс для спасіння людства. Умови, що сприяють спасінню, є третьою складовою можливості спасіння, а подані вище цитати доводять, що вони призначені для неспасенних померлих світу. 4. Святе Письмо навчає, що всі ті, які в цьому житі не були корисним чином спрямовані до Христа, будуть спрямовані до Нього в майбутньому житті. Ісус говорить (Ів. 12:32): «І як буду піднесений з землі [в наступному вірші св. Іван пояснює, що цей вираз відноситься до жертовної, викупної смерті Ісуса і Його панування в Тисячолітті, через що Він прославить Бога], то до Себе Я всіх притягну». Ми усі знаємо, що в цьому житті порівняно небагато були притягнені до Христа (Ів. 6:44; Мат. 7:14). Тому всі, які в цьому житті не були притягнені (корисно спрямовані) до Нього, мусять бути до нього притягнені після цього життя, в іншому разі вірш з Ів. 12:32 був би неправдивим. Але цей вірш є правдивим, тому не притягнені до Нього в цьому житті, будуть скеровані до Нього в майбутньому, в Тисячолітті. 5. Біблія навчає, що всі підкоряться Ісусу і визнають Його право панувати над ними (Фил. 2:10,11; Іс. 45:23; Пс. 22:30; Рим. 14:9). В цьому житті не всі підкорилися Йому, і не всі визнали Його, щоб Він керував ними. Ті, які не зробили цього в теперішньому житті, мусять це зробити в майбутньому. Фил. 2:10 вказує, що це охоплює померлих, тобто тих, що під землею, а Пс. 22:30 і Рим. 14:9 прямо говорять про них. Таке підкорення себе і визнання є частиною досвідчень тих, які використовують можливість спасіння. 6. Святе Письмо навчає, що можливість посвячення Господу в часі Тисячоліття буде дана кожній людині на землі; це відноситься також до тих, які будуть тоді пробуджені з мертвих. Відповідним тут є текст з Іс. 35:8. У 4 вірші представлений другий прихід Христа, який відбувається у великому утиску під час повалення царства сатани і покарання його прибічників. 5 та 6 вірші говорять про те, яким чином Він буде просвічувати, реформувати і підносити грішне людство, а 7, 1 і 2 вірші навчають про привернення раю. 8 вірш навчає про відкриття Святої Дороги для нечистих (заплямлених гріхом Адамового роду), які мусять очиститися, якщо будуть прагнути іти нею до кінця. На відміну від вузької дороги (особистої дороги), Свята Дорога є публічною дорогою, відкритою для кожного. На ній все буде дуже просто і ясно, так, що і нерозумний не заблудить. 9 вірш вказує, що з цієї дороги будуть забрані всі перешкоди, а відкуплені, тобто ті, які через викуп будуть звільнені з-під вироку смерті (1 Тим. 2:4,5), отримають привілей іти нею. 10 вірш доводить, що у зв’язку зі Святою Дорогою померлі, яких також охоплює викуп Христа (Ос. 13:14), повернуться з гробу і прийдуть до Сіону, Ісуса і Церкви. Отже, цей фрагмент виявляє, що можливість посвячення буде відкрита тим померлим, які не посвятилися в цьому житті, і вона є шостою складовою шансу спасіння. 7. Останньою складовою можливості спасіння є пропозиція Святого Духа. Біблія навчає, що така пропозиція буде запропонована всім. В Йоіла 3:1, 2 зроблена цікава обітниця, яка подає думку в зворотному порядку виконання. У 2 вірші Єгова нам подає, що виллє Святого Духа на рабів і невільниць (вибраних), що Він робив у віці Євангелії, «за тих днів»; а в 1 вірші каже, що «потому», після віку Євангелії, тобто у віці Тисячоліття, виллю Духа Свого «на кожне тіло». Отже, ті, на кого він не був вилитий в цьому житті, пізнають це в майбутньому житті. Слухняні приймуть його (Дії 5:32), завдяки чому (якщо і далі будуть послушними) будуть піднесені до досконалості. Згідно Йоіла 3:1 усі будуть мати можливість отримати Святого Духа, хоча ніхто не буде примушений до послуху і його прийняття. Таким чином можливість отримати Святого Духа буде відкрита для всіх. Пропозиція прийняти Святого Духа є необхідною частиною можливості спасіння. Вона є сьомою і останньою складовою повного шансу спасіння. Таким чином ми довели на основі Святого Письма, що сім чинників, які складають повну можливість спасіння, будуть доступні кожній людській істоті. Однак в цьому житті вони не були доступні кожному. Тому такі зможуть отримати їх пізніше, в Тисячолітті.
ПОСТУПОВЕ УСУВАННЯ ПРОКЛЯТТЯ
(10) Ми продовжуємо обговорювати цю тему, подаючи десяту причину надії для деяких з неспасенних померлих. Біблія навчає, що під час Тисячоліття прокляття, яке Адам стягнув на людську родину, буде поступово зніматися протягом тисячі років. Об. 21:3-5 вказує, що це станеться завдяки присутності серед людей на землі Божої Скинії (Христа і Церкви – «храм Божий святий, а храм той то ви»; 1 Кор. 3:17; Еф. 2:19-22). Об. 22:1-3 доводить це на підставі перебування серед людей Престолу Бога і Агнця (Божої царської влади, яку буде виконувати Ісус з Церквою), Ріки Життя (чистого Божого Слова) і Дерева Життя (Ісуса і Церкви). 1 Кор. 15:24-26 показує, що царська влада Христа викоренить в часі Його панування всі рештки узурпованого панування сатани і його впливу на людей, головними наслідками якого є гріх, смерть і могила. 1 Кор. 15:54-57 доводить, що Церква буде приймати участь з Ісусом в осягненню цієї перемоги над гріхом, смертю і могилою для добра людства, а Ос. 13:14 подає, що все це буде наслідком викупної жертви Христа. Хай лине Богові слава за таке прекрасне майбутнє! Цей перегляд підтверджує, що шанс спасіння чекає на тих, які не мали його в цьому житті; бо всі вони померли під прокляттям, знищення якого означає, що більше воно не буде тяжіти ні над ким. Перед тим, як представимо наступні докази існування надії для неспасенних померлих, ми розглянемо кілька відповідних питань.
ЧИ «ВСІ» (1 ТИМ. 2:6) ОЗНАЧАЄ КОЖНОГО?
По-перше, чи правильним є твердження, що слово «всіх» в таких віршах, як 1 Тим. 2:4, 6 означає всіх, беручи під увагу біблійне вживання цього слова в Мат. 3:5 і т.п., де воно, звичайно, не означає всіх? Це правда, що деколи слово «всі» в Святому Письмі не означає кожного, тобто воно не є універсальним поняттям в своєму застосуванні, як це доводить випадок, процитований в питанні. Однак цей факт не перечить думці, що це слово майже завжди має універсальне застосування. Воно так загальне, що бажання дати доказ завжди приходить до того, хто переконує, що в процитованому уривку воно не охоплює кожної особи або кожної речі. Звичайно в 1 Тим. 2:4, 6 слово «всі» з трьох причин означає кожного: (1) Згідно з 1 Тим. 2:4, Святе Письмо ясно навчає, що Бог у Своїй любові прагне спасти від вироку Адама кожну людину. На доказ цитуємо серед інших наступні вірші: Бут. 12:3; 18:18; 22:18; Ів. 3:16,17; 1 Тим. 4:10; Тит. 2:11; 3:4; Євр. 2:9; (2) Біблія також виразно вчить, що Ісус Христос помер, щоб усіх людей спасти від вироку Адама (просимо знайти наступні тексти для підтвердження цієї думки: Ів. 1:29; 3:15-17; 12:32,33; Рим. 5:18,19; 1 Кор. 15:21,22; Євр. 2:9; 1 Ів. 2:2); (3) Біблія вчить, що внаслідок Божої любові та смерті Ісуса Христа за всіх людей, щоб врятувати їх від вироку Адама, всі люди будуть запрошені і підтримані Святим Духом, щоб прийти до гармонії з Богом. Зауважмо наступні вірші, які не є вичерпним переліком відповідних уривків Святого Письма: Пс. 2:8; 21:28-30; 85:9; 97:3,4; Іс. 2:2; 11:9; 25:6; 29:18,24; 35:5,6,10; 40:5; 45:22,23; 52:10; Єр. 31:34; Йоіл 3:1; Лук. 2:10,31-34; Ів. 1:9; 12:32; Тит. 2:11; 3:4; Об. 22:17. Якщо уважно дослідимо 1 Тим. 2:4-6, то ми зауважимо, що ці три думки є там виразно підкреслені. У 4 вірші Апостол в першу чергу відкрито заявляє, що Божа добра воля, любов, охоплює цілу людську родину для того, щоб вона могла бути врятована від Адамового вироку: «що хоче, щоб усі люди спаслися [не навічно, але від вироку Адама]. Про другий пункт – жертву Ісуса, складену за всіх людей – безпосередньо навчає 6 вірш, де Павло говорить про Ісуса Христа, що «дав Самого Себе [на смерть] на викуп [рівнозначну ціну] за всіх [за Адама і весь рід, який в момент гріха був в його стегнах]». 4 і 6 вірші навчають також про пропозицію допомоги Духа для всіх людей задля спасіння: «Який хоче, щоб всі люди… прийшли до пізнання правди… що буде часу свого [KJV; під час Тисячоліття]». Тому, ці три зауваження доводять, що «всі» в 1 Тим. 2:4,6 означає кожного з роду Адама, включно з ним.
УНІВЕРСАЛЬНЕ ВІДКУПЛЕННЯ ЧИ СПАСІННЯ?
Друге питання, яке може з’явитися: чи Святе Письмо навчає про універсальне відкуплення, універсальне спасіння чи про те і інше? Відповідаємо, що про це можна говорити різними термінами і, не дивлячись на це, правильно. Ми могли б сказати, що ми маємо універсальне відкуплення, бо ж воно є для всіх, а результат смерті Христа буде результативним для цілого роду Адама. Коли? Вони виявляться результативними для всіх, це буде означати їх спасіння, тобто дійсне і повне спасіння від гріха і умов смерті, або повну можливість піднятися з гріха і смерті, в чому їм може перешкодити лише їхня власна воля. Справа першого Адама буде вчинена повністю недійсною через Христа. Кожен представник людського роду, якщо захоче, отримає привілей повернення до всього, що було втрачене. Вічне спасіння, повне звільнення від гріха і смерті, буде вимагати повної співпраці людини. Порушення Божого права веде до вироку смерті, як було у випадку батька Адама. Порушення цього закону будь-ким з уже звільнених від вироку Адама і піднесених з упадку буде означати поновне засудження такої особи на смерть. Про це засудження Біблія говорить як про другу смерть, яка, за її словами, прийде на деяких. Перша смерть прийшла на всіх по причині гріха однієї людини. Друга смерть буде тільки для свідомих і добровільних грішників, якими, за словами Біблії, деякі стануть. Вчинення такого роду гріхів буде можливим лише після звільнення з попереднього вироку, виданого Адаму – вироку першої смерті. Тобто світ не може тепер померти другою смертю, оскільки він ще не є звільнений з першої смерті. Жодна людина не може бути покарана судом два рази карою смерті за ту саму провину. Щоб отримати другий вирок, вона спершу мусить бути звільнена – дійсно чи приписано – від першого вироку, і далі вчинити другий переступ. Світ (Адам і цілий людський рід) був один раз засуджений. Лише коли він буде звільнений від цього осуду, буде можливим отримати новий. Тому Біблія заявляє, що в Божому намірі буде великий День, День, який триває тисячу років, в якому Христос буде судити, випробовувати світ. Право втілювати цю пробу наш Господь Ісус отримав через Свою смерть, скуштувавши її за Адама і все його потомство, осуджене в ньому (Євр. 2:9). Смерть нашого Господа, досконалої людини, була повним відповідником вироку, виданого першій людині. Таким чином була відкрита дорога до великого часу відновлення, про яку говорить Апостол Петро (Дії 3:19-21). Отже, наш Господь Ісус став Відкупителем, набувачем Адама і цілого його роду. Він ще не довершив вповні акту купівлі, бо ж застосування заслуги Його жертви за світ має наступити під час Його другої присутності, коли Церква буде вже укомплектована. Як тільки дійде до цього набуття, настане скасування гріха світу. Тоді світ, вільний від кари первородного гріха, тобто Адамового гріха, буде відданий Христу. Кожна особа буде мати повну можливість, пробу, суд, щоб визначити свій справжній характер, справжні прагнення, дійсне відношення до добра і зла, до Бога і гріха. Спочатку це охопить народи, які будуть жити, а пізніше, поступово, тих, які є в гробах, в міру, як вони будуть вставати з них. Це буде універсальне відкуплення, тобто визволення з Адамової кари смерті, загальне викуплення зі смерті, але не універсальне визволення, спасіння до вічного життя, яке буде на умовах. Говорячи про великий день випробування, День Суду світу, Апостол Павло говорить: «Бo Він визначив день [в майбутньому], коли хоче судити поправді ввесь світ через мужа, що Його наперед Він поставив, і Він подав доказа всім, із мертвих Його воскресивши» (Дії 17:31). Звичайно, слово «муж» вжите в цьому випадку образно, говорячи про Ісуса, як Голову, і Церкву, як Його Тіло, яка разом з Ним має складати в Тисячолітті великого Посередника між Богом і людьми з ціллю звільнення всіх від кари Адама, надання їм повної можливості повернення до Бога. Кожен, «хто хоче», зможе отримати цю повну можливість, а через поступ зможе бути визнаний гідним вічного життя. При закінченні тисячі років, в кінцевій пробі людства, він зможе довести, що може і прагне (може, бо став досконалим; прагне, бо має добрі прагнення серця) додержувати Боже право. Всі такі отримають від Отця вічне життя. Всі інші будуть знищені. Адам був поставлений на пробу вічного життя, але впав на самому її початку. На початку Тисячоліття людство розпочне свою пробу іншим способом, бувши ще недосконалими. Однак вони, маючи досвід з натурою і наслідками гріха, будуть під прикриттям заслуги Христа (даної не в результаті індивідуального приписання, але внаслідок діяльності посередницького панування), зможуть підніматися щораз вище зі стану гріха та смерті. Маючи цей привілей, люди зможуть виявити свій справжній характер, скерований на добро чи зло. Якщо вони вірно стануть на бік добра, то отримають вічне життя, а якщо на бік зла, то втратять життя – знову помруть і вже назавжди залишаться мертвими: стягнуть на себе другу смерть. Отже, Біблія вчить про універсальне відкуплення, спасіння від Адамової кари смерті, проте вона не вчить про універсальне спасіння до вічного життя.
РОЗГЛЯД ОБЯВЛЕННЯ 20:4,5
Третє питання, яке можна задати, звучить так: як можна узгодити вчення, що невибрані померлі, позбавлені в цьому житті шансу отримати спасіння на основі вибору, будуть пробуджені в часі Тисячоліття, з Об. 20:4,5, яке після обговорення першого воскресіння мертвих каже: «а інші померлі не ожили, аж поки не скінчиться тисяча років»? Зауважимо, що цей фрагмент не говорить, що решта з мертвих не були пробуджені, аж скінчиться 1000 років, але що вони не ожили, аж поки не скінчились 1000 років. Хтось може запитати: яка різниця? Ми відповідаємо, що від цього залежить гармонійність або суперечність біблійних наук. Це прояснять кілька зауважень: Колись людство жило, було досконалим в отці Адамі. Однак, по причині прокляття Бог трактує ціле людство як померле, не дивлячись на те, чи воно знаходиться в процесі смерті, чи в стані смерті (Мат. 8:22; Ів. 5:24,25; 2 Кор. 5:14; Рим. 5:12,15,17; Еф. 2:1,5; Об. 20:12,13). Він робить це тому, що на всіх лежить вирок смерті, і тому, що коли йдеться про тих, хто знаходиться в процесі смерті, цей вирок виконується на них. Схожим чином ми могли б сказати про шанси на електричному стільці в момент увімкнення електрики – що «він вже не живе», а це тому, що є під вироком смерті, який виконується на ньому, хоча ще не приведений в дію. З цієї точки зору процес смерті ми називаємо порахованою смертю, а стан смерті – дійсною смертю. Подібно й Бог: усіх вільних від вироку смерті називає живими, не дивлячись на те, чи є вони досконалі приписано чи дійсно (Ів. 3:36; 5:24,25; 1 Ів. 5:12; Рим. 5:15; Ів. 1:4; Об. 21:3-5). Перших ми називаємо пораховано живими, а других дійсно живими. Ця точка погляду дозволить нам гармонізувати нашу науку, яка каже, що решта з померлих (невибраних) будуть пробуджені з мертвих в часі Тисячоліття, з твердженням, що вони оживуть лише під його кінець. Відразу після пробудження зі смерті вони ще не будуть живими – дійсно досконалими. Процеси реституції будуть вимагати тисячі років, щоб довести їх до дійсної досконалості, щоб оживити їх так, як в дійсності на це дивиться Бог. Оскільки так довго, як в них буде залишатися якийсь слід недосконалості Адама, з Божої точки зору вони будуть мертвими (1 Кор. 15:24-26). Але як тільки стануть досконалими, вони оживуть, що станеться під кінець Тисячоліття, і що вимагає, аби вони були пробуджені в часі Тисячоліття. Тепер завдяки нашому виправданню вірою Бог трактує нас як живих з Божої точки зору, оскільки наше виправдання вірою приписує нам праведність, яку завершені процеси реституції довершать в послушних протягом тисячі років. Таким чином ми гармонізуємо мниму суперечність і стверджуємо, що обидва вчення є біблійними і розумними. Привернення недосконалих до стану досконалості – допровадження їх до такого життя, яким його бачить Бог, займе цілу тисячу років, хоча пробуджені вони будуть на початку Тисячоліття. І тому решта з померлих не ожили – не повністю воскресли, не стали знову досконалими, якими були колись в Адамі, аж поки не скінчилася тисяча років.
ЧИ «НЕПРАВЕДНІ» ВОСКРЕСНУТЬ?
Четверте питання є таке: у зв’язку з тим, що деякі ніколи не досягнуть стану досконалості, який означає слово воскресіння, як нам зрозуміти слова апостола Павла в Діях 24:15, що воскреснути мають як праведні, так і неправедні? Цей вірш виявляється дуже зрозумілим, коли ми пильно звернемо увагу на те, що читаємо. Євреї, які стояли близько і чули оборону апостола перед намісником Феліксом, частиною якої є слова з Дій 24:15, вірили, що всі праведні отримають воскресіння з мертвих, і що неправедним також буде дана можливість воскресіння. Цього вони навчилися від своїх прабатьків. Тепер апостол повторив це, в чому вони були переконані. Він каже: «настане воскресення праведних і неправедних», тобто воскресіння, яке забезпечив Бог і яке має ще наступити, є не лише для добрих, але також і для тих, які тепер є злими. Це не означає, що ті, які залишаються в стані неправедності, осягнуть повне воскресіння з мертвих. Цей текст не говорить, що всі неправедні воскреснуть, повернуться до досконалості життя. Тепер живуть виправдані, які матимуть можливість воскресіння, та інші, які тепер не є виправданими і які також будуть мати можливість воскресіння. Ціле людство буде мати нагоду в запевненій Богом можливості воскресіння. Праведні отримають особливе воскресіння, яке буде нагородою за їх особливий послух. Але у віці, який надходить, перед усіма буде відкрита можливість здобути вічне життя через Христа. Праведні з класу Церкви є «перемінені дуже швидко, як оком змигнути» з земного стану в небесний – в досконалих духовних істот. Праведні з давніх віків, виправдані перед Богом через віру, мають повстати як досконалі люди, а не в стані, в якому вони померли. Це настане після застосування заслуги викупу Христа за цілий світ. Отже, ми маємо воскресіння: найвищого класу праведних, Малої Черідки, до Божественного рівня; воскресіння Великої Громади до нижчого духовного стану; воскресіння Старожитніх і Молодих Гідних на земному рівні. Це чотири класи, які проходять свою пробу в цьому житті. Але Божий план передбачає, щоб решта людства поступово були піднесені з земної тлінності до первісної досконалості, якою на початку втішався Адам. Тепер вони неправедні і ніколи не ввійшли в стан відносин з Богом. Божа мета – звершити звільнення всього людства від осуду в отці Адамі через смерть Ісуса. Тому ціле тисячолітнє панування Христа було призначене на воскресіння світу, але майбутнє покаже, скільки людей використає цей шанс. Святе Письмо подає, що в наступному віці столітній грішник – добровільний грішник – буде повністю відтятий від життя. Воно засвідчує, що такий грішник буде юнаком в порівнянні з тим, ким міг би бути, якби використав можливості того періоду (Іс. 65:20). Ті, які не використають благословення того дня, самі будуть нести за це вину. Лише добровільне особисте відкинення Бога і Його милосердного спасіння в Христі може засудити кого-небудь на другу смерть. Зауважмо, що Святе Письмо не говорить, що всі будуть мати уділ у воскресінні. Що буде з тими, які отримали оживлене виправдання? Чи всі вони воскреснуть? О ні! Будуть такі, які були виправдані і пішли на другу смерть. Подібно буде зі світом: якщо хтось після того, як отримає повний шанс, свідомо згрішить супроти ясного світла, отримає кару другої смерті. Але нічого не буде бракувати в цій можливості, яку дасть Бог. Наш Господь сказав, що «надходить година, коли всі, хто в гробах, Його голос почують, і повиходять ті, що чинили добро, на воскресення життя, а котрі зло чинили, на воскресення Суду» (Ів. 5:28,29). Ті, які задовольнили Бога своєю вірою, посвяченням самих себе для Нього і послухом щодо вказівок Його Слова, Духа і Провидіння, це ті, які робили добре. Бог не бажає від них нічого більше, лише те, щоб вони довели свою вірність через повне посвячення, старання жити у згоді з Його волею в міру своїх можливостей, чи то у віці Євангелії, чи у вічних віках. Авраам, Ісаак, Яків і всі пророки (всі інші менш знані), які згадані святим Павлом в Євр. 11, померли з вірою. Бог засвідчує, що ці Старожитні Гідні подобалися Йому, і що вони отримають «краще воскресіння» (Євр. 11:35). Вищість їх воскресіння буде полягати в тому, що вони повстануть в людській досконалості, в той час як світ буде змушений здобувати досконалість впродовж тисячі років. Ті, які чинили добре, повстануть на воскресіння життя. Деякі з них воскреснуть до життя на людському рівні, інші – на духовному, а ще інші – на найвищому рівні духовного існування – в Божій природі. Далі Ісус каже про другий загальний клас – про тих, які чинили зло. До них зараховані всі, яких Бог не може визнати ані прийняти. Не прийняті це ті, які на думку Бога не робили добре, які поступали погано, які є невиправданими. Багато з них були шанованими і моральними людьми, але вони не гідні «кращого воскресіння». Вони також повиходять, щоб коли захочуть, могли отримати повне піднесення до життя. Вони будуть пробуджені для того, щоб отримати воскресіння. Вони будуть воскрешені з гадесу, гробу, стану смерті, але їх пробудження буде лише початком воскресіння, тобто повернення до досконалого життя. Деякі встануть, щоб пізніше знову померти, якщо не приймуть умов Божого благословення. Процес воскресіння буде просуватися день за днем, тиждень за тижнем і рік за роком впродовж періоду тисячі років – великого дня воскресіння, великого дня, останнього дня, коли всі будуть мати можливість отримати вічне життя. Але хто не зробить відповідного поступу, буде визнаний негідним повного воскресіння. Його здобудуть лише ті, які будуть визнані гідними вічного життя на Божих умовах. Отже, це буде воскресіння померлих, допровадження до досконалого життя, як праведних, так і неправедних. Усі, що в гробах, повиходять з них і дійдуть до пізнання правди, так щоб, коли захочуть і будуть слухняні, могли віднайти все те, що було втрачене Адамом і відкуплене Спасителем світу, Ісусом Христом. Вищі пояснення знаходяться в повній згоді з дослівним перекладом останнього речення Дії 24:15: «Настане воскресення праведних і неправедних», оскільки перед словами «праведних» і «неправедних» немає грецького означеного артикля.
ЧИ ВСТАНУТЬ ТІ САМІ ТІЛА?
П’яте доречне запитання: чи під час воскресіння встануть ті самі тіла, які йдуть до гробу? Дуже зрозуміла відповідь на подібне питання дана в 1 Кор. 15:35-38, де читаємо: «Але дехто скаже: Як мертві воскреснуть? І в якім тілі прийдуть? Нерозумний, що ти сієш, те не оживе, як не вмре. І коли сієш, то сієш не тіло майбутнє, але голе зерно, яке трапиться, пшениці або чого іншого, і Бог йому тіло дає, як захоче, і кожному зерняті тіло його». Ці вірші виразно показують, що поховане тіло не повертається, даючи за ілюстрацію посіяного зерна пшениці і т.п., яке вже не повертається, але видає нові зерна. Подібно і поховані тіла не встануть з мертвих. Часом вважається, що Ів. 2:19,21 («Зруйнуйте цей храм, і за три дні Я поставлю його… А Він говорив про храм тіла Свого») навчає про пробудження того самого тіла, яке є поховане. Таке пояснення суперечить не лише вище процитованим словам святого Павла, але також багатьом іншим віршам зі Святого Письма і біблійним ученням, які ми подали книжці Схема Божого Плану, Е 16:334 с., які доводять, що Ісус у воскресінні не забрав назад Свого земного тіла. По причині нерозуміння Ісуса слухачами, Його слова були пояснені святим Іваном як такі, що відносяться до храму, показаного в єврейському храмі, тобто що Він говорив про позаобразний храм, яким є Церква (1 Кор. 3:16,17; 2 Кор. 6:16; Еф. 2:19-22). Ми також знаємо, що Церква названа Тілом Христа (Рим. 12:5; 1 Кор. 12:12-27; Еф. 1:23; 3:6; 4:4,12,16; 5:23,30; Кол. 1:18,24). Тому Ісус обіцяв тут, що навіть якщо Його вороги вб’ють різних членів Його Церкви, то Він, незважаючи на це, поставить його (Церкву) третього (тисячолітнього) дня. Він сказав ці слова п’ятого тисячолітнього дня від упадку Адама в гріх; а ми вже дізналися, що Церква буде володарювати з Ним, отже воскресіння сьомого тисячолітнього дня, який є тим третім днем, рахуючи від п’ятого включно. Розуміючи так, цей вірш не відноситься до пробудження тіл святих. Святе Письмо ніде не вчить, що поховані в гробах тіла воскреснуть в останній день, але заперечує такому погляду. Приймаючи ці біблійні вчення, ми убережемо себе від закидів невіруючих щодо воскресіння померлих – закидів, які виникають з того факту, що матеріальні складники окремих тіл стали частинами інших тіл через асиміляцію, людожерство чи поїдання фруктів та овочів і т.п., які присвоїли собі складники мертвих людських тіл. Вірш з Іс. 26:19 (див. Танах) інколи приводять як такий, що ніби доводить, що встає те саме тіло, яке йде до гробу. Однак в перекладі AV (англ.) є кілька сумнівних речей. Передусім, слова надруковані в цьому вірші курсивом, були додані до тексту, не маючи будь-якого відповідника в оригіналі. Тут перекладачі вживають курсив, щоб поінформувати читачів, що ці слова були додані. Додані слова «також і» приводять до того, що цей вірш можна пояснити так, як це перечило б Біблії багатьма способами, як ми це вияснили. Більше того, гебрайське слово, перекладене як «тіло» не є у множині, але вжите колективно, як, наприклад, в Іс. 5:25, і має значення множини. Англомовні переклади ARV та ERV, переклад Молтона, Лісера, Юдейського Видавничого Товариства і т.д. подають цей текст так: «Оживуть твої померлі; мої мертві тіла встануть». Як ми знаємо (Лук. 20:36; див. також «Життя – Смерть – Майбутнє» 171-183 с.), воскресіння має дві частини: (1) пробудження померлих і (2) піднесення їх з фізичної, розумової, моральної та релігійної недосконалості занепалого стану Адама до фізичної, розумової, моральної та релігійної досконалості, від якої Адам відпав. Цей процес вимагає цілого Тисячоліття. Ми вважаємо, що про ці дві частини воскресіння навчає Іс. 26:19. Вираз: «померлі твої оживуть» відноситься до пробудження померлих – першої частини процесу воскресіння, а вираз: «мої мертві тіла воскреснуть» відноситься до повстання з недосконалості Адама до досконалості – другої частини процесу воскресіння мертвих. Вираз «мертві тіла» не відноситься до тих тіл, які дійсно є в стані смерті, але мертвих в гріхах (Еф. 2:1,5), оскільки кожного, хто не є у Христі і не має досконалості, Бог вважає мертвим (2 Кор. 5:14). Причина використання слова «моє» у виразі «мої мертві тіла» в тому, що Христос, як автор цих слів, завдяки своєму відкупленню – набуттю – буде їхнім власником і Господом (Рим. 14:9); отже Він може властиво називати їх Своїми. Розуміючи так, цей вірш в найменшій мірі не говорить про воскресіння останнього дня тих самих тіл, які були поховані, але відноситься до двох частин процесу воскресіння: (1) пробудження померлих і (2) їх повернення до досконалості. До цього моменту в даному розділі було подано 10 біблійних причин, підтриманих багатьма віршами на доказ того, що в наступному житті шанс отримати спасіння матимуть всі ті представники грішного роду Адама, які в цьому житті не були обдаровані можливістю отримати спасіння, яке тепер діє – виборчого спасіння. Є багато інших біблійних причин для такої надії; нашим бажанням є представити деякі з них, оскільки ця доктрина не повинна прийматися без повних і задовільних доказів її правдивості. Щоб наша віра в цьому питанні не була оперта лише на прагненні такої надії, але на певних, розумних і дійсних доказах, до тих 10 вже представлених аргументів ми додаємо ще інші. Два з них вже були досить докладно обговорені на попередніх сторінках, з поданням численних віршів. Ними є (11) благословення цілої людської родини, живих і померлих, шансом отримати реституцію, що є шостою головною ціллю повернення нашого Господа, згаданою в першому розділі (ТП № 10), та (12) знищення серед людей кожної злої речі і впливу та запровадження серед них добрих речей і впливів з ціллю повернути їх до досконалості, що було представлено в п’ятому розділі в темі «Цілі Царства» (БП № 4).
ДЕВ’ЯТЬ ІНШИХ ДОКАЗІВ ТАКОЇ МОЖЛИВОСТІ
Тепер коротко представимо дев’ять інших доказів цієї самої правди. (13) Біблія вчить, що багато з тих, які не мали можливості здобути виборче спасіння, в Тисячолітті позитивно зреагують на пропозицію доступного тоді спасіння. Про це прямо навчає Іс. 35:5,9,10 і Єзек. 16:46-63. (14) Біблія вчить, що багато з померлих піддадуться розпорядженням Царства, коли вони будуть запроваджені на землі (Пс. 21:28-30; 1 Кор. 15:21-26; Рим. 14:9; Іс. 45:22,23; Фил. 2:8-11; Пс. 85:9). (15) Біблійне вчення, що Вік Тисячоліття і День Суду є рівнозначні, доводить те саме; оскільки показує, що в День Суду будуть виконуватися лише ті речі, які мають бути виконані в Тисячолітті. Наступні вірші доводять ідентичність Тисячоліття і Дня Суду: 2 Тим. 4:1; Лук. 22:29,30; Мат. 19:28; Овд. 21; Єр. 23:5,6; 33:14-16; Іс. 32:1; Пс. 71:1-4. Як ми знаємо, всі померлі будуть пробуджені на початку Дня Суду (Ів. 5:28,29; 11:24; Об. 20:11,12). Отже, всі померлі повстануть на початку Тисячоліття. В Тисячолітті всі отримають допомогу для спасіння; отже всі отримають допомогу для спасіння в День Суду. (16) Ця правда виникає також очевидним чином з біблійної науки, що слово воскресіння, застосоване до людства, означає повстання знову з упавшого стану до досконалості образу Бога (Дії 26:23,24; Лук. 20:31-37; Фил. 3:11,7-10; Дії 24:15; 23:6; 26:6-8). Цей факт означає можливість спасіння для неправедних в Тисячолітті, згідно зі словами святого Павла, що не лише праведні воскреснуть (вдосконаляться), але також і неправедні (Дії 24:15). (17) Вчення Біблії про дві дороги спасіння – індивідуальну для вибраних, названу вузькою дорогою (Мат. 7:13,14), та загальну, названу святою дорогою (Іс. 35:8) – є доказом тієї ж науки. Контекст вказує (Іс. 35:5,9,10), що ця дорога буде призначена для деяких з неспасенних померлих, і цілий цей розділ доводить, що тут описується Вік Тисячоліття. (18) Біблія також підтверджує це вченням, що світ в теперішній час проходить такі досвідчення з суттю зла та його наслідками, які зроблять гріх чимось огидним для нього, коли для контрасту через досвід вони пізнають суть і наслідки праведності (Рим. 8:19-22; 11:30-32; Пс. 89:11-17). (19) Доктрина про реституцію – повернення людства до початкової досконалості Адама, що має статися в Тисячолітті, доводить те, що Тисячоліття призначене для благословення невибраних можливістю спасіння (Дії 3:19-21; Об. 21:3-5; 22:1-3). (20) Біблія довела це також вченням, що після закінчення спасіння з вибору буде діяти спасіння з вільної ласки (Дії 15:14-16; 3:19-21; Ів. 17:21-23; Рим. 8:19-23), так як Тисячоліття, період дії спасіння з вільної ласки, наступає після віку Євангелії з його спасінням через вибір, що діє тепер. (21) Наостанок, Біблія підтверджує вчення, що врешті-решт всі Божі справи принесуть Йому славу (Чис. 14:21; Пс. 75:11; Об. 5:13). Це буде можливим лише тоді, коли чудові прикмети, які проявляються в реалізації Його плану, вповні доведуть, що Його справи і характер були і є гармонійні, до чого є необхідна повна і справедлива можливість спасіння для кожного.
АНАЛІЗ ІНШИХ ПІДТВЕРДЖУЮЧИХ ТЕКСТІВ
Таким чином в сумі ми представили двадцять один доказ, підтриманий Святим Письмом, що для неспасенних померлих дійсно є надія; що ті невибрані померлі, які в цьому житті не мали можливості отримати спасіння через вибір, будуть мати її під час тисячолітнього панування Христа. Цей двадцять один доказ в кожному випадку показує, що невибрані померлі будуть пробуджені з мертвих в часі Тисячоліття. Подаючи коментарі в дужках, ми приведемо тут кілька текстів, яких ми ще не цитували або не повністю вияснили. Вони прямо навчають або натякають на те, що під час Тисячоліття такі померлі особи будуть пробуджені зі стану смерті і повернуться на землю. Пс. 21:28-30 є одним з таких віршів: «Усі кінці землі [весь людський рід] спам’ятають [будуть настільки суворо навчені думкам з Божого Слова, щоб не забути (Єр. 31:33,34)], і до Господа вернуться [зміняться], і вклоняться [служитимуть] перед обличчям Його [в Його інтересах] всі племена народів [кожна родина], бо царство Господнє, і Він Пан [буде] над народами [тут є очевидний опис Тисячоліття; тому що царства цього світу триватимуть аж до Тисячоліття, і лише після того перейдуть під владу Божого Царства (Об. 11:15)]! Будуть їсти [будуть присвоювати благословення Тисячоліття)] й поклоняться [служити Богу за це] всі багачі [повні ревної любові] на землі, перед обличчям Його на коліна попадають [служитимуть] всі, хто до пороху сходить [померлі] і [йдеться про тих, хто до пороху сходить] не може себе оживити, [по причині вироку Адама]!» Цей останній вірш доводить, що йдеться про невибраних померлих, бо вони з причини вироку Адама не можуть зберегти живими своїх душ. Згідно цього фрагменту вони мають поклонитися Господу, як Володарю народів, що може бути тільки в Тисячолітті, часі Його панування. Наступний уривок це Пс. 85:9: «Всі народи, яких Ти створив, поприходять і попадають перед лицем Твоїм, Господи, та ім’я Твоє славити будуть». Багато народів, створених Богом, таких, як сім народів Ханаану, асирійці, вавилоняни і т.п. вже не існують. Однак вони були створені Богом, але в цьому житті не шанували і не славили Єгову. Щоб могли це зробити, вони мусять бути пробуджені з мертвих і бути навчені славити і прославляти Бога, а це відноситься до Тисячоліття. Іс. 29:18,24 це наступний відповідний уривок: «І в той день [в день Бога, у віці Тисячоліття] слова [науки] книжки [Біблії; Іс. 35:5,6] почують [зрозуміють] глухі [ті, які в цьому житті мають закриті вуха розуміння і тому не можуть зрозуміти речей віри (Мат. 13:9-17)], а очі сліпих [тих, які в цьому житті не могли побачити речей віри] із темноти [мішанини правди й неправди, в якій знаходяться в теперішньому житті] та з темряви [цілковитої омани] бачити будуть… Тоді то хто блудить у дусі [в доктрині] (1 Ів. 4:1-3), ті розум пізнають, а хто ремствує [по причині суворості прокляття, під яким вони жили і померли, тобто невибрані померлі], ті поуки навчаться!». Цей вірш засвідчує, що в Тисячолітті ті, які в цьому житті не могли побачити чи зрозуміти справ віри, які, живучи з наріканням в неправді і під прокляттям, до кінця зідхали (Рим. 8:22), побачать і зрозуміють правду та будуть звільнені з часткової чи повної неправди. Рим. 14:9: «Бо Христос на те [задля того] й умер [як викуп за всіх (1 Тим. 2:6)], і ожив, щоб панувати і над мертвими [над цілим загубленим родом Адама в гробі і поза ним], і над живими [в Тисячолітті]». Фил. 2:10,11: «Щоб перед Ісусовим Ім’ям вклонялося кожне коліно [коліна] небесних [небесні воїнства вклоняються перед Ним], і [коліна] земних [це досі відноситься до майбутнього, до Царства, оскільки тепер Йому ще не кланяються всі коліна на землі], і [коліна] підземних [людського роду, який знаходиться в гробі і який буде пробуджений з несвідомого стану смерті, і тоді як ті, які колись знаходилися під землею, будуть вклонятись Ісусу], і щоб кожен язик [на небі, на землі і під землею – живих та померлих] визнав: Ісус Христос то Господь, на славу Бога Отця!». Ще інший уривок це 1 Кор. 15:21-26: «Смерть [процес смерті і стан смерті] бо через людину [Адама], і через Людину [Христа] воскресення мертвих [пробудження зі стану смерті і повстання з процесу вмирання – відвернення того, що стягнув на нас Адам]. Бо так, як в Адамі вмирають усі [охоплені прокляттям Адамової смерті], так само в Христі всі оживуть [будуть виведені зі стану прокляття до досконалості – життя], кожен у своєму порядку [буде оживлений – удосконалений]: первісток Христос [буде оживлений – удосконалений; тим Христом не може бути Ісус, оскільки Він воскрес 25 років раніше, перш ніж св. Павло написав ці слова, в той час як він говорить про майбутнє воскресіння: тут ідеться, звичайно, про Церкву, яка разом з Ісусом також названа Христос – помазаний (1 Кор. 12:12,13; Гал. 3:16,29); отже тут говориться про перше воскресіння (Об. 20:4,6)], потім ті, що Христові, під час Його приходу [оживуть (в англійському перекладі Біблії на полях подається слово присутність як відповідний переклад грецького слова парусія). Він буде присутній тисячу років, Тисячоліття, коли ті, які через віру і послух стануть Його власністю, будуть оживлені – удосконалені, після пробудження і виведення з гробу. Це відноситься до померлого світу, що повертається з гробу і піднімається до досконалості в часі Тисячоліття в міру, як люди будуть вірити і тривати в послусі]. А потому кінець [Малий Період після закінчення тисячі років (Об. 20:7-9)], коли Він передасть [перестане бути Посередником] царство Богові й Отцеві, коли [потім] Він зруйнує всякий уряд [наслідки панування сатани], і владу всяку [її форми] та силу [вчинки сатани]. [Отже, царювання Христа має на меті знищити всі справи сатани – гріх, неправду, смуток, біль, хвороби, смерть і могилу (1 Ів. 3:8; Об. 21:4,5). Знищення гробу означає пробудження всіх померлих; знищення смерті означає звільнення всіх з процесу вмирання. Отже, спочатку через пробудження померлих буде знищений гріб, а потім, поступово через реституційні процеси буде усунений кожен елемент процесу вмирання, гріх Адама, смуток, біль, хвороби, прокляття на землі і т.п]. Бо належить Йому царювати, аж доки Він не покладе всіх Своїх ворогів під ногами Своїми [тими ворогами є різні форми прокляття, бо в наступному вірші святий Павло називає смерть як одного з ворогів Христа; покласти їх під Його ноги означає повне їх опанування – знищення]! Як ворог останній смерть знищиться [не стан смерті ані гріб, які через пробудження померлих будуть знищені перед гріхом, болем, смутком і хворобами, але процес вмирання – недосконалість, який внаслідок вироку Адама досягнув усіх. Знищення його останніх слідів завершить справу тисячолітнього Царства; отже, смерть буде останнім ворогом, який буде знищений]». Тому смерть, згадана у 26 вірші, виявляється Адамовою смертю, а не другою, як деякі припускають. Як ми уже зауважили, 24 вірш запевняє нас, що кінець цього посередницького панування наступить лише тоді, коли Христос знищить в людському роді усі рештки панування сатани, його владу і силу діяльності через гріх. 25 вірш доводить, що такою є ціль панування Ісуса. Всі наслідки панування сатани, його влади і сили є в цьому вірші представлені як вороги Ісуса; і оскільки 26 вірш називає смерть одним з ворогів, ми можемо зрозуміти, чим усі вони є. Цими ворогами є нищівні наслідки панування сатани над землею – гріх, неправда, смуток, біль, смерть, гадес. Вони є ворогами Ісуса, оскільки шкодять людству, для відкуплення якого Він помер. Отже, ми бачимо, що ворогами, про яких говорить цей уривок, є всі наслідки гріха Адама; а смерть Адама є першою, а не другою смертю. Думка 1 Кор. 15:24-26 виражена іншими словами в Об. 21:3-5; 22:3. Смерть і прокляття, яких, як стверджує цей вірш, вже більше не буде, є, без сумніву, смертю і прокляттям Адама. Більше того, друга смерть не є ворогом Ісуса чи людської родини, але швидше приятелем і слугою, який проковтне їхніх ворогів, так як образ другої смерті, Червоне море, було приятелем і слугою Мойсея й Ізраїлю, коли забезпечило охорону Ізраїльтянам і дозволило їм перейти через нього, поглинувши фараона та його армію і залишаючи Ізраїль безпечним і переможним на східному березі. Отже, ми бачимо, що вираз «останній ворог» з 1 Кор. 15:26 не відноситься до другої смерті, але до смерті Адама – першої смерті. Вираз «смерть Адама» охоплює кожний залишок недосконалості, яку гріх Адама стягнув на людський рід. Цей вираз тут, звичайно ж, не означає стану Адамової смерті, оскільки ще довго після повернення усіх з гробу, з Адамового стану смерті, людська родина і далі буде виявляти недосконалість. Отже, вираз «останній ворог» тут означає процес Адамової смерті. Коли останні рештки недосконалості, що є наслідком Адамового гріха, будуть повністю усунені потужною реституційною силою і діяльністю Христа, тоді «останній ворог» буде знищений, що буде кінцем реституційної праці. Ці уривки так ясно доводять, що невибрані померлі, які в цьому житті були позбавлені можливості осягнути виборче спасіння, будуть пробуджені з мертвих в Тисячолітті й отримають можливість осягнути реституційне спасіння. Саме такою є Євангелія для людини, яка була представлена в такий спосіб як ангелом при народженні Ісуса (Луки 2:10), так і апостолом Павлом (Гал. 3:8). І саме тому Святе Письмо так сповнене нею. Зрозуміння цієї справи пояснює минуле і теперішнє поступування Бога з людськими поколіннями. В такому світлі Біблія стає книгою, згідною сама з собою, Божим характером, викупом Христа, з дією Святого Духа, потребами людини і з фактами. Таким чином, вона дійсно відкриється нам як скарбниця чудового плану віків, складеного Богом, і як славний образ Його чудового характеру. За це ми любимо Бога любов’ю, яка перевищує всяку любов, з радістю неба, що зійшла на землю. Славмо, вихваляймо і прославляймо Того, всі вчинки Якого приносять Йому славу! «Великі та дивні діла Твої, о Господи, Боже Вседержителю! Справедливі й правдиві дороги Твої, о Царю святих! Хто Тебе, Господи, не побоїться, та Ймення Твого не прославить? Бо один Ти святий, бо народи всі прийдуть та вклоняться перед Тобою, бо з’явилися суди Твої!» (Об. 15:3,4).

Епіфанічний Том 17, 127-177 с.

Теперішня Правда № 79, вересень-грудень 2002
Виконання Божої волі (1 Ів. 2:17)
ВИКОНАННЯ БОЖОЇ ВОЛІ

«Хто Божу волю виконує, той повік пробуває» – 1 Ів. 2:17
Коли людина зі світу починає відчувати потребу пізнавати Бога, її думки можуть обійти багато шляхів у пошуках відповіді, як вона може знайти Бога. Після певного часу пошуків, молитов, запитань про те, як вона може стати Християнином, Бог почне працювати в такій людині через досвід вивчення слова Правди. Він надасть відповідну допомогу, яка скерує новий розум, серце і волю, щоб вона хотіла посвятитися виконанню Божої волі і визнати потребу Утішителя в часі кожної потреби: «Утішитель же, Дух Святий, що Його Отець пошле в Ім’я Моє, Той навчить вас усього, і пригадає вам усе, що Я вам говорив» (Ів. 14:26; BS ’69:50). Єгова у Своїй милосердній, люблячій доброті дає наступне запрошення: «Прийдіть до Мене, усі струджені та обтяжені, і Я вас заспокою! Візьміть на себе ярмо Моє, і навчіться від Мене, бо Я тихий і серцем покірливий, і знайдете спокій душам вашим» (Мат. 11:28-29). Для ново-посвячених Божих дітей це як музика для їхніх вух! Ярмо (дерев’яна рамка, що використовується для пари волів на обидві їхні шиї) є символом підпорядкування і поневолення. Всі в світі є під ярмом різного виду: ярмо політичне, фінансове чи ярмо бізнесу, соціальне ярмо, ярмо бажань, звичок, егоїзму і ярмо гріха всіх видів. Людина, яка знаходиться під політичним ярмом, відчуває його тяжкість. Вона зайнята день і ніч, плануючи, розраховуючи і працюючи на відповідальній посаді. Вона старанно вивчає всі хитрощі світової політики, щоб завоювати і утримати прихильність виборців. Вона віддає багато часу, грошей і роздумів та концентрує багато енергії на ризиковані справи, шукаючи певного рівня виконавчої влади; якщо вона в результаті й отримає бажану посаду, то це майже завжди приносить безліч клопотів і виставляє її перед великою кількістю ворогів в опозиційній партії чи партіях, які зазвичай готові очорнити її репутацію при найменшій провокації. Ті, які знаходяться під фінансовим ярмом, або ярмом бізнесу, є подібним чином пригнічені. Вони працюють довго і важко; вони проектують, планують, вигадують, дратуються і переживають, щоб бути багатими і, роблячи це, потрапляють в тенета, які крадуть в них справжнє щастя, якого земні багатства не можуть принести (1 Тим. 6:8-10). Ті, які знаходяться в соціальному ярмі, важко працюють і жертвують багато для того, щоб задовольнити вимоги суспільства, накладені на них. Деякі, невимогливі у житті люди, знають, як в дійсності це ярмо тисне на багатих, особливо на тих, які змагаються з іншими, які є більш успішними. Жінки часто виснажують себе в тій службі, яка не приносить задоволення, тоді як їхні чоловіки і батьки доведені до відчаю і розпачу, аби встигати за фінансовими витратами. Ярмо бажань, звичок, самолюбства і гріха різного виду є насправді важким, а їх тягар є справді гнітючим. Скинути всі види ярма і звільнити себе з усіх тягарів неможливо в цей злий день. Сатана, князь цього світу, вже накинув це ярмо гріха різних форм. І немає можливості принести визволення з-під цього ярма і його обмежуючих кайданів окрім як через Христа, який дасть визволення усім, хто прийде до Нього через покаяння і віру. В той час як ціллю Христа є остаточне звільнення всіх таких від будь-якого ярма і від всякого тягаря, Він бачить, що вони не здібні користатися і насолоджуватися славною свободою синів Божих; і так, шляхом дисципліни і тренувань, Він має намір привести їх до такого стану. Тому необхідно, аби ті, котрі тепер стали б звільнені від неприємного ярма гріха і теперішнього загального порядку речей, повністю піддали себе Христу, щоб взяли Його ярмо на себе. І Він запрошує усіх, хто прийшов до відчуття дискомфорту від інших видів ярма і від ваги інших тягарів, щоб вони прийшли до Нього для звільнення і відпочинку. З лагідним співчуттям до всіх пригноблених і засмучених Він каже: «Прийдіть до Мене усі струджені та обтяжені, і Я вас заспокою. Візьміть ярмо Моє на себе» і т.д. Мільйони людей відповіли на Його ласкаве запрошення, і вони без жодного сумніву свідчать про легкість ярма Христа і благословення Його обіцяного відпочинку. І все ж, цей відпочинок не є відпочинком загального теперішнього добробуту і свободи від турбот, праці і всіх обмежень. Взяти ярмо Христа на себе означає стати спільниками ярма разом з Ним і терпеливо йти з Ним. Ярмо є символом залежності, і хто піддається під ярмо, той тим самим піддається під волю і керівництво іншого, і покірно йде, щоб виконати визначене завдання. Це зробив наш Господь Ісус, добровільно піддаючи Свою волю під волю Небесного Отця. Бог не нав’язував Йому цього ярма, і не нав’язує його нікому. Ісус з радістю взяв його і терпеливо його ніс, незважаючи на те, що це коштувало Йому найглибшого приниження; Він не вважав це невдячною службою, але з задоволенням виконував Божу волю (Пс. 40:8,9; Євр. 10:7). До цілком посвячених звучить запрошення, щоб бути уярмленими разом з Христом, в тій самій службі і з тим самим Учителем. Він запевняє нас, що Його ярмо є любе і Його тягар є легким. Але ми не можемо бути уярмлені з Христом, якщо не маємо Його Духа. Необхідно, щоб двоє, які є під одним ярмом, мали один розум. (Ам. 3:3); а те, що робить це ярмо і надалі легким для нас, це наша радісна витривалість, котра не нарікає під тим ярмом і не намагається його позбутися, але з задоволенням носить його з огляду на кінець, який буде осягнений, як також спільність і товариство з правдивим Спільником у ярмі, що має подібний розум. Яке благословенне запрошення: увійти під одне ярмо з Христом! І яка надзвичайна можливість навчатися на тій дорозі, по якій наш Небесний Отець хотів би, щоб ми ходили! Дійсно, як би ми могли зійти з цього шляху, коли ми в одному ярмі з таким Провідником! Від Нього ми вчимося цієї дороги; в нашій спільноті з Ним ми отримуємо Його благословенного Духа. Ми вчимося тієї лагідності, яка не нехтує упокоренням, не дивлячись на його глибину, і яка не лише задоволена і щаслива в будь-якій ситуації, але завжди радіє привілею іти цією дорогою, як і надії досягнення її славного кінця. І ми знаходимо відпочинок для наших душ – відпочинок від марних амбіцій і безцільних планів і справ, до яких би нас примусили інші провідники. О, якби всі, хто трудиться під іншим ярмом, і є сильно обтяжені, скинули його з себе, і навчилися, що вони можуть носити таке легке і приємне ярмо Христа, якщо будуть шукати Божої волі усім серцем! Воля – це сила обирати, а постанова – це рішучість більшості з тих здібностей мозку, які складають інтелект. Тому вона включає більше, ніж самі лише думки. Насправді, воля є для того, щоб контролювати думки. Розум і воля неминуче є близько споріднені. Хоча вони явно не є одним і тим самим; бо розум може розмірковувати, роздумувати і обговорювати різноманітність суперечливих положень, тоді як воля – це рішучість щодо певних ясних визначених напрямків. Однак воля може скеровувати розум розглянути обидві сторони будь-якої пропозиції. Викликаючи здібності розуму, щоб розглянути будь-яку тему і викласти аргументи «за» і «проти», воля має справу з інтелектом. Всі люди мають волю, слабку чи сильну, і це є важливо, що усі повинні навчитися, як її належно вживати. Яка є воля людини, такою вона є. Бути героєм у боротьбі означає, що сильна воля буде належним чином спрямована, і вплив та цінність особистості буде пропорційною до правильності волі та її сили. Діти повинні тренуватися, не щоб мати слабку волю чи бути взагалі без волі, але щоб мати сильну волю, належно спрямовану в самоконтролі і піддану своїм батькам під Господом і Його провідництвом в гармонії з принципами правди і праведності. Людина зі слабкою волею схильна бути нерішучою, поступливою і невпевненою. «Двоєдушна людина непостійна на всіх дорогах своїх» (Як. 1:8). «Ніхто двом панам служити не може», інтереси і цілі яких протилежні (Мат. 6:24). Воля, яка є поділена, яка не є постійною ні в одному ні в іншому напрямку, яка хоче догодити одним і другим або намагається іти по обидві сторони одночасно, звичайно, не може функціонувати правильно і ефективно. Також ніхто не може з такою волею бути дійсно щасливим. Його життя віри буде роздвоєне через сумніви. Такий, розраховуючи на якусь успішну перспективу, може сказати собі: «Я житиму життям любові, змішаної з ненавистю», або «Я буду віддавати трохи свого часу для пошуку Правди, а трохи для розповсюдження неправди». Судячи з цього, душевний спокій вимагає узгодженої волі і однієї мети. І якщо дія повинна бути результатом чиїхось бажань, то воля повинна бути достатньо сильною, щоб відкинути всі сумніви, перемогти всі обставини та встати і бігти безоглядно у визначеному напрямку. Апостол Павло адресує Еф. 6:7 тим Християнам, які піддали свою волю Богові, які прийняли Його волю замість своєї власної. Найбільш шляхетні і найкращі з Божих людей ті, хто має сильну, залізну волю, котру вони цілком піддали Його провидінню і керівництву – через Його Слово, Його Святого Духа і Його провидіння, яке нас оточує. Вагання і нерішучість не мають тут місця. Зверніть увагу на слова до Ізраїлю (1 Цар. 18:21): «Чи довго ви будете скакати на двох галузках? Якщо Господь Бог [Єгова], ідіть за Ним, а якщо Ваал [Сатана] ідіть за ним!» Бог бажає нашої повної прихильності і відданості, не лише часткової: «Сину мій, дай мені серце своє» (Пр. 23:26); «Люби Господа, Бога свого, усім серцем своїм, і всією душею своєю, і всім своїм розумом, і з цілої сили своєї!» (Мар. 12:30; Повт. 6:5; 10:12). Бог бажає від таких поклоніння «в дусі і правді» (Ів. 4:23,24). Те, що Бог тішиться вільною волею у всіх Своїх створіннях, є очевидним також з того факту, що Він дав їм цю здібність – навіть найменшим комахам. Піди до мурашки (Пр. 6:6-8) – подивись на її приклад, і побач, яку велику силу волі вона виявляє. Візьми краплю води і поспостерігай під мікроскопом за її живими створіннями; те, що навіть вони мають свою власну волю, повинно бути очевидним для всіх. Скільки ж більше люди – вони створені, аби бути Божими представниками на землі і володіти нею. Кожен повинен мати (і кожен має) свою власну волю. Саме до неї Бог звертається, шукаючи вірності і послуху Йому і Його розпорядженням для найвищої користі людини. Бог створив цю землю і дав її синам людським (Пс. 113:24); «ми в Нім живемо, і рухаємось, і існуємо» (Дії 17:28). Отже, на скільки для нас є правильним віддавати Йому нашу найвищу любов і відданість! Як наш Творець і Доброчинець, що любить нас, Він прагне нашого оцінення і вдячності взамін. Він хоче, щоб ми віддали Йому наші розуми, наші почуття і нашу волю. Нова воля повинна вчитися контролювати наш мозок щодо того, які речі можуть бути властивими, щоб роздумувати над ними, а які ні. Ці особи з новою волею закликаються відкинути зі свого розуму всі самолюбні напрямки думок, відкинути злість, гнів, злобу, ненависть, колотнечу, гордість і т.д., і вкласти лагідність, покору, ввічливість, незлобливість, терпеливість, побожність, братерську доброзичливість, любов і т.п. Вони вчаться, що попередній дух, розум або схильність належить тілу і дияволу, а останній є духом, характером або розумом Христа, і є в згоді з Богом. Коли Божа дитина зростає в ласці і знанні (2 Пет. 1:5-11; 3:18), вона отримує більший і більший контроль над розумом, тілом і вчинками. Нова воля утримує під собою тіло і веде його до підкорення (1 Кор. 9:27). Ми підкорюємо тіло, коли гамуємо його спроби контролювати нами, і доводимо, що ми не піддаємося його атакам. Ми приводимо його до підкорення, коли наша нова воля утримує тіло і змушує його виконувати Божу волю в праведності і святості. Ми робимо це через силу Божого Святого Духа, який діє в нас. Нова воля прийняла Божий стандарт, який є вищий від стандарту занепалого людського розуму. Цей Божий стандарт, який є найвищий з можливих, і який не може бути змінений, є об’явлений нам в словах нашого Господа і Апостолів. Не потрібно хитатися через упередження грішного тіла, але потрібно управляти як розумом, так і тілом. Згідно з цим, боротьба, яку веде нова воля, це конфлікт між тілесним розумом (який ми вважаємо мертвим, але насправді він не є таким) і новою волею. Ці двоє супротивні один одному, але відколи посвячена Божа дитина віддала свою волю і прийняла Божу волю, цілі Бога, то її воля повинна контролювати її тілом відповідно до цього стандарту, доки остаточно досвідчення, які вона проходить в Школі Христа, не розвинуть її і не приготують її до Господньої оцінки: «Добре, слуго добрий і вірний», а також його славної нагороди у воскресінні. Натхнені любов’ю Христа і спонукані Божою волею, ми зможемо все «в Тім, Хто нас підкріпляє, в Ісусі Христі». Це підстава нашої праці примирення! Христос біля криниці, розмовляючи з самарянкою, є прикладом чинення Божої волі, і в той же час освячення (відлучення) Себе заради інших. «Пожива Моя чинити волю Того, Хто послав Мене, і справу Його довершити» (Ів. 4:34). Тут ми бачимо таку відданість Божій праці, що навіть натуральна і звичайна підтримка і турбота про тіло відсунені набік. 36-38 вірші показують, що спеціальним аспектом Божої праці, який Ісус, як Його представник, мав намір тоді довершити, була праця Єврейського Жнива. Божий народ, Його представники, мали працю тут при кінці віку Євангелії у жниві духовних вибранців – Малої Черідки і Великої Громади, а також примирення інших з Богом. Як і у випадку з Ісусом, це було їх поживою – чинити Божу волю у виконанні праці збору духовних вибраних (РТ ’85:3). Тепер, коли орач наздогнав женця і все духовне насіння було попечатане (дивись РТ ’71:67), і отримало своє місце, як укомплектована Наречена і Молодий (Об. 19:7-9), все ще потрібно завершити важливу працю примирення віку Євангелії, а саме: працю збирання антитипічних чужинців і скопців (Іс. 56:1-8; див. статтю «Велика Божа милість до вигнанців» у цьому ж номері), духовно-просвічених, оживлених Духом, але не сплоджених від Духа, які остаточно будуть антитипічними Левитами і Нетинеями в Царстві. Щодо нас, Божих посвячених Євангельського Віку в наші дні, ми повинні розуміти, що маємо постійно бажати виконувати Божу волю в цьому Розширеному Віці Євангелії, в праці комплектування і приведення до успішного завершення, для слави нашого Небесного Отця і Господа Ісуса. Ми повинні бути старанними, продовжуючи це збирання через особисту євангелізацію, розповсюдження брошур, волонтерську працю та працю для людей в жалобі, разом з усіма іншими аспектами праці примирення. Єгово, благослови нас в цій праці!
НЕ БЕРІТЬ БОЖУ БЛАГОДАТЬ НАДАРМО
В 2 Кор. 6:1 Апостол благає Божий люд, щоб вони «Божої благодаті не брали надармо»; тому що вона не використовується взагалі або використовується достатньо чи неналежно. Ми зрозуміли, що цей текст вчить, щоб ті, які покаялись за гріх і прийняли Ісуса як Спасителя, і стали пробно виправданими, повинні продовжувати прямувати до посвячення, інакше вони втратять своє пробне виправдання для «цілей Віку Євангелії» (РТ ’85:4). В Е4:346 Пастор Джонсон пише, що вчення про пробне виправдання, яке діє від часу Авеля, Еноха і Ноя (Євр. 11:4-7) до початку реституції, є біблійним. Розглянемо певні Правди щодо пробного виправдання, включаючи пробне виправдання в Епіфанічному Таборі. Восени 1954 року усі пробно виправдані, які не посвятилися перед тим часом, назавжди втратили свою можливість стати Молодими Гідними, і були виставлені з Подвір’я до Табору; але у зв’язку з цим вони не втратили своєї віри в заслугу Христа як їх єдину надію отримати спасіння, і тому не втратили свого пробного виправдання, хоча вони не могли більше забезпечити собі становища на Подвір’ї. Все ж таки, в Таборі вони зберегли виправдання, АЛЕ ЗІ ЗМІНЕНИМ АСПЕКТОМ – тобто для цілей Епіфанічного Табору. Але вони назавжди втратили свою можливість стати антитипічними Левитами. Епіфанічний Табір складається з «Тих, хто збереже віру в Ісуса як Спасителя і Царя» (ТР ’59:181). Якби пробно виправдані віруючі втратили цю «Божу благодать» (2 Кор. 6:1), тобто їх стан пробного виправдання для цілей Левитства як Молоді Гідні на Епіфанічному Подвір’ї, вони б не втратили його для цілей Епіфанічного Табору. «Посвячення є завжди на часі актуальним, і такі пробно виправдані мали б привілей посвятитися, і усі дійсно посвячені з них були б прийняті Богом, Він прийняв би їх не для цілей класу Молодих Гідних, але для цілей Табору Епіфанії, тобто для членства в класі Посвячених Табірників Епіфанії (РТ ’75:13). Кажучи це, ми не повинні думати, що лише ті, які були відкинені з позаобразного Подвір’я, є вірними пробно виправданими в Епіфанічному Таборі. Бр. Джонсон згадує про «Епіфанічний Табір, який буде складатися з вірних виправданих і вірних навернених Євреїв». І він показує, що це буде включати багатьох нових пробно виправданих. Це є очевидним, що він розумів, що після укомплектування Епіфанічного Подвір’я восени 1954 року, деякі, які раніше не вірили в Ісуса, як їх Спасителя, повинні були зробити це і через те отримати пробне виправдання для цілей Епіфанічного Табору. Ці добрі лідери Посвячених Табірників Епіфанії, як підпастирі, належно, з християнською любов’ю, дуже зацікавлені вівцями Господа, їх християнським добром та обітницями спадщини, інакше б ці брати, вступаючи в символічне подружжя (єдність) з непосвяченими пробно виправданими або з невиправданими, особливо в їх самолюбних і світових цілях, амбіціях, ученнях і практиках, втратили б своє право на їх обіцяну особливу спадщину як Посвячених Табірників Епіфанії і відпали б взагалі до реституційного класу (Чис. 36:3,4). В R3329 читаємо: «Яку обережність повинна викликати в нас ця думка [прийняття почесного Христового імені] і як властивим буде сказати собі: «Я повинен подивитися, чи я не беру імені Господа надаремно… Я ходитиму обережно, намагаючись, наскільки це можливо, не зневажати цього імені, але навпаки, шануватиму його в кожній думці, слові і вчинку». Ми можемо брати Боже ім’я надаремно (Вих. 20:7), не лише зневажаючи Його, але також занедбуючи використовувати або неналежно використовувати наші привілеї як служителів примирення. Відповідно, невірним є той, хто бере Боже ім’я надаремно, а вірним є той, хто бере Боже ім’я властиво і в гармонії з його цілями. Чинення цього має бути нашою щоденною метою. В 1 Кор. 10:31 читаємо: «Тож, коли ви їсте, чи коли ви п’єте, або коли інше що робите, усе на Божу славу робіть!» Цей текст наголошує на чиненні того, що ми робимо в нашій поведінці і в нашій службі, нашій діяльності для Єгови. Натиск тут зроблений на те, щоб бути виконавцями, а не лише слухачами. В Як. 1:22-25 ми читаємо: «Будьте ж виконавцями слова, а не слухачами самими, що себе самих обманюють. Бо хто слухач слова, а не виконавець, той подібний людині, що риси обличчя свого розглядає у дзеркалі, бо розгляне себе та й відійде, і зараз забуде, яка вона є. А хто заглядає в закон досконалий, закон волі, і в нім пробуває, той не буде забудько слухач, але виконавець діла, і він буде блаженний у діянні своїм!» (РТ ’81:4). Інший текст, в якому велика увага звернена на діяльність, це 2 Петра 1:10,11: «Бо роблячи так, ви ніколи не спіткнетесь. Бо щедро відкриється вам вхід до вічного Царства Господа нашого й Спасителя Ісуса Христа». Чинення «так» означає додавати чесноти, робити їх активними в нас, а потім рясніти ними. Третім важливим текстом, який наголошує на активності в двох аспектах, це Еф. 6:6-8: «Як раби Христові, чиніть від душі волю Божу, служіть із зичливістю, немов Господеві, а не людям! Знайте, що кожен, коли зробить що добре, те саме одержить від Господа». Яким чином ми «все робимо на славу Божу», вірно виконуючи наші обітниць посвячення в нашій фізичній, розумовій, моральній та релігійній активності? Наша переміна характеру не є миттєвою, але через витривалість ми зростаємо більше і більше на подобу Христа, під впливом Святого Духа, який веде нас і навчає нас шанувати речі, які подобаються і є прийнятними для нашого Небесного Отця, і який, якщо ми дозволимо на це, формує нас на Його образ. Рим. 2:7 подібно проливає світло на значення терпеливості: «Тим, хто витривалістю в добрім ділі шукає слави, і чести, і нетління, – життя вічне». Він отримає вічне життя. Це слово «витривалість» вжите перекладачами, щоб передати грецьке слово гіпомоне, терпеливість. Перекладачі, вживаючи слово «витривалість», мали на увазі думку про стійкість, яка охоче зносить зло і наполягає на доброму поводженні, не зважаючи на зло. Ось тому вони переклали це слово як витривалість (в англійській додали прикметник «постійна тривалість»). «Бо вам терпеливість потрібна, щоб Божу волю вчинити й прийняти обітницю» (Євр. 10:36). Ось кілька синонімів слова терпеливість: тривалість, рішучість, тривання, стійкість, сталість (РТ ’73:71). Виконання Божої волі здійснюється серед несприятливих умов, серед різного роду перешкод. Господь бажає, щоб ми стикалися з такими умовами, тому що через долання цих перешкод ми розвиваємо силу характеру, аби перемогти. Тому ми повинні мати витривалість в наших характерах, і якщо це вимагає таких обставин для її розвитку, то Бог хоче, щоб ці несприятливі обставини приходили в наше життя, щоб ми, розвиваючи цю прикмету, могли бути здатними краще зустріти перешкоди, які не повинні сприйматися зі скаргою і духом нарікання, але з задоволенням і охочим духом. Виконання Божої волі вимагає, щоб посвячена Божа дитина була добрим управителем! Управитель – це не той, хто має нешкідливий характер, чи той, хто із задоволенням обережно складе в хустинку таланти, які були довірені під його опіку, щоб Господь після Свого повернення знайшов Своє таким, яким Він залишив його – ні, це той, хто виконує старанне та ефективне використання свого таланту чи талантів у Господній службі, так, щоб під час розрахунку Господь знайшов не лише Своє власне, але й такий великий приріст, який тільки є можливий, видимий у любові, ревності і вірності Його помазаного управителя щодо того, що було йому повірене. Ми бачимо, що Господні посвячені покликані не до бездіяльності чи забезпечення собі зручностей, але до дбайливої і завзятої активності їх служби, яка повинна виконуватися не в дусі найманця і «не про людське око, немов чоловіковгодники, а як раби Христові, чиніть від душі волю Божу, служіть із зичливістю, немов Господеві, а не людям» (Еф. 6:6,7).
ВИКОНАННЯ БОЖОЇ ВОЛІ
Виконання волі Єгови було і лишається привілеєм і обов’язком кожної посвяченої Божої дитини! Найвищою метою в житті людини є не лише робити добро чи завойовувати душі, хоча, очевидно, багато так вважають. Це, швидше, означає виконувати Божу волю. «Щоб ви досконалі були та наповнені всякою Божою волею» (Кол. 4:12). Іноді (або для декого) це може бути виконання певних добрих вчинків або завоювання душ, а іноді (або для інших) це можуть не бути ці особливі речі, які Бог бажає, щоб вони чинили. Для правдивого Християнина відповіддю на питання «Який кінець чи мета мого життя?» є «виконання Божої волі, що б не трапилося». Для декого це може бути проповідування для великих зібрань; для інших – проповідування малим; для деяких це може бути праця забезпечення сім’ї (1 Тим. 5:8); для інших – приємність солодкого відпочинку (BS ’71:50). Видатний баптистський проповідник з Англії Чарльз Гаддон Сперджен був «покликаний» до величезної церкви проповідувати. Знаючи, що це не було Божою волею для нього, він відповів: «Я не маю амбіцій проповідувати до 10 000 людей, а виконувати Божу волю» – і відхилив запрошення. Ті, котрі цілком піддають свою волю Богові, є дійсно великими і дійсно успішними. Вони мають важіль, який може зрушити світ. «Коли Бог за нас, то хто проти нас?» (Рим. 8:31). «А оце перемога, що світ перемогла, віра наша» (1 Ів. 5:4). Єдиною справді величною річчю у житті є те, що відбувається з Божої волі. Максимальне досягнення – це виконати Божу волю. Отже, найвищий принцип, згідно з яким ми повинні вести життя, це дотримуватися Божої волі, не дивлячись на добру чи погану репутацію, серед випробувань і спокус, в успіху і невдачах, куди б вона нас не привела. Яким має бути найголовніше рішення у житті посвяченої Божої дитини? – «Ось іду, щоб волю чинити Твою, Боже!» (Євр. 10:7). Його найвищою освітою? – «Навчи мене волю чинити Твою, бо Ти Бог мій» (Пс. 143:10). Його підтримуючою життя поживою? – «Пожива Моя чинити волю Того, Хто послав Мене, і справу Його довершити» (Ів. 4:34). Його шлях до Божої любові? – «Чоловік за серцем Моїм…, що всю волю Мою він виконувати буде» (Дії 13:22). Його спорідненість з Ісусом? – «Хто волю Мого Отця, що на небі, чинитиме, той Мені брат, і сестра, і мати!» (Мат. 12:50). Його великим задоволенням? – «Твою волю чинити, мій Боже, я хочу» (Пс. 40:9). Його надією вічного життя? – «А хто Божу волю виконує, той повік пробуває!» (1 Ів. 2:17). Але як ми можемо «пізнати, добру, приємну та досконалу волю Божу» (Рим. 12:2)? Після того, як ми повністю піддамо нашу волю Богові, посвятимо себе Йому, Він навчає нас на дорозі, якою ми повинні йти (Пс. 32:8; Іс. 48:17) – Він «викликає в нас і хотіння, і чин за доброю волею Своєю» (Фил. 2:13). Ми приймаємо вказівки, щоб знати Божу волю через Його Слово, Його Духа, Його провидіння і через кожне досвідчення в нашому житті – і це завдяки Божій схильності в нас. Коли ми посвячуємо себе, ми бажаємо виконувати Божу волю. Але ми не бачимо її в повній мірі. Коли ми продовжуємо йти, ми бачимо Його волю все більш і більш чітко. Спочатку приходить бажання, потім активізація і виконання. Який же привілей бути слугами Христа і «виконувати від душі волю Божу, служити із зичливістю, немов Господеві, а не людям!» (Еф. 6:6,7; 1 Кор. 10:31)!

РТ № 762, ’18:28; TP № 545, ’18:28

Теперішня Правда № 78, липень-серпень 2002
10 Травня
Мою голову Ти намастив був оливою, моя чаша – то надмір пиття! — Пс. 23:5. Повна чаша, яка переливається, має подвійне значення. Це є чаша радості й чаша смутку, і в обох випадках вона переливається. Той, хто хотів би брати участь в радості Господа, мусить також брати участь в Його чаші страждань. Ми мусимо страждати з Ним, якщо хочемо царювати з Ним. Теперішні страждання ми вважаємо негідними навіть порівняння з славою, яка об’явиться в нас, і тому ми можемо радіти в терпіннях, бо як терпіння будуть переливатись, то подібно і радість теж буде переливатись, і ми зможемо повторити за Апостолом: «Радійте… і знову кажу: радійте!». – R 3268 * * * Голова Церкви, наш Господь Ісус Христос, був помазаний Святим Духом без міри, і це помазання спливало додолу по Тілі. Досвідчення, встановлені Богом для цього класу, були чашею, що переливалась, багатою на благословенства від Господа, що вимірювалися смутком і радістю. Але висота радості була більшою, ніж глибина смутку, і цього слід було сподіватися. Співзвучні вірші: Пс. 45:8,9; 92:11; Іс. 61:1-3; Мат. 3:16; Дії 10:38; Ів. 14:16,17,26; 15:26; 16:7; 15:11; 16:20-24,33; 17:13; Дії 13:52; Рим. 14:17; 15:13; 2 Кор. 12:10; Євр. 10:34; Як. 1:2; 1 Пет. 4:13; 2 Кор. 1:8,9; 4:7-12,16-18; 6:4-10; 11:23-30; Євр. 12:6-9; 1 Пет. 5:9. Пісні: Вірші Зоріння: 26. Статті з Вартової Башти: R 5653 Питання: Які я мав досвідчення на минулому тижні, пов’язані з думкою цього вірша? Як були сприйняті? Що мені в них допомагало або перешкоджало? В чому був результат?

Червень 2026
Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Нд
1	2	3	4	5	6	7
8	9	10	11	12	13	14
15	16	17	18	19	20	21
22	23	24	25	26	27	28
29	30
« Тра				Лип »